La fertilité au travers des religions/Version imprimable

La fertilité au travers des religions

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Déesse mère

Vénus de Willendorf, Paléolithique supérieur, vers 22 000–24 000 Modèle:Av JC

Madre Mediterranea (Sardaigne), Modèle:An av. J.-C.

Les expressions modernes Déesse mère ou Grande Déesse ou encore déesse primordiale font référence à divers cultes qui auraient été rendus à une « mère universelle » du paléolithique à aujourd’hui.

Des dénominations semblables existent dans les autres langues : Magna Mater, Grande Madre, Mother Goddesse...

Ces expressions renvoient à un supposé culte primitif de la fertilité qui aurait été universellement pratiqué à la fin de la W:préhistoire. Ce culte, dans lequel la figure de la femme tenait une grande place et revêtait une dimension sacrée, consistait essentiellement en une vénération de la Terre, de la W:fertilité et de la W:fécondité.

Certains mouvements panthéistes, néopaganistes, féministes, présentent la Déesse Mère comme une divinité précédant historiquement les dieux masculins des religions abrahamiques.

Origines

Les premiers colons W:néolithiques, arrivés sur le continent de l’Europe occidentale, étaient déjà familiarisés avec le culte de la Déesse. Mais selon Edwin Olivier James, « avec la connaissance de l’élevage et de la domestication des animaux, le rôle du mâle dans le processus de la génération apparut plus clairement et fut considéré comme vital lorsque furent mieux connus les faits physiologiques concernant la paternité. À ce moment, on assigna à la Déesse-Mère un partenaire mâle qui était son fils ou son amant, son frère ou son époux. Toutefois, bien qu’il ait été le procréateur, il occupa vis-à-vis de la Déesse une position subordonnée, n’étant en réalité dans le culte qu’une figure secondaire ».

Origines archéologiques

Statue menhir, la Dame de Saint-Sernin, au musée Fenaille de W:Rodez.

W:Marija Gimbutas, à la suite de W:fouilles archéologiques effectuées dans le Sud–Est de l’Europe méditerranéenne au milieu du XX^{{{2}}} siècle, présente sa théorie de l’existence d’une civilisation pré-indo-européenne qu'elle appelle « culture préhistorique de la déesse », et qui aurait existé de l'W:aurignacien (début du W:paléolithique supérieur) jusque vers Modèle:An av. J.-C., quand le patriarcat se serait peu à peu institué. Marija Gimbutas appelle cette culture « matrilocale ». Elle fonde ses recherches sur les campagnes archéologiques qu'elle a dirigées quinze années durant en Europe, principalement dans les Balkans et le long du Danube.

Diverses figures du paléolithique

Les fouilles archéologiques ont révélé la présence de figures féminines aux caractères sexuels hypertrophiés appelées W:Vénus paléolithiques, la plus connue étant la W:Vénus de Willendorf. Des archéologues ont interprété ces statues comme des déesses, mais plusieurs dizaines de milliers d'années séparent ces statues des cultes connus livrés aux déesses sumériennes, grecques, celtiques, nordiques ou hindoues.

Les formes de la Grande Déesse dans divers cultes anciens

La Dame aux léopards, Çatalhöyük (Turquie), Modèle:8e millénaire av. J.-C.

Déesse endormie, la Dame de Malte, Modèle:4e millénaire av. J.-C.

Ces figures féminines recouvrent divers aspects : terrestre, aquatique, tellurique, agricole, éolien et ce, à travers le monde. W:Astarté-W:Ishtar (déesse sémitique), W:Isis (déesse funéraire de l'Égypte antique), Mari (déesse basque), Atargatis (déesse syrienne), W:Cybèle ou Magna Mater (divinité d'origine anatolienne et hourrite), Marica (déesse latine, région de W:Garigliano), Anaïtis (déesse adorée jadis par les W:Lydiens, les Arméniens et les W:Perses), W:Aphrodite, Rhéa, Gê ou W:Gaïa (grecque), ou encore W:Déméter (déesse grecque de l'agriculture et des moissons), W:Myriam ou Shing-Moo (sainte Mère des Chinois).

La Déesse-Mère Celte

Iconographie

Représentation en buste de la Déesse-Mère sur le pourtour du chaudron de Gundestrüp.

À l'image de la place tenue par cette grande figure du W:panthéon au sein de la culture celtique, l'iconographie de la déesse-mère celte se présente très richement pourvue. En effet, cette figure théologique matriarcale est représentée sur de nombreux artéfacts d'origine W:celte ; néanmoins, on peut discerner quelques traits récurrents, mais également d'autres caractéristiques plus rares. L'une de ses icônes les plus étudiées se révèle sous forme ouvragée sur le pourtour du W:chaudron de Gundestrup ; elle y apparaît en buste, pourvue de dimensions remarquablement imposantes en comparaison des différentes autres représentations sculptées ornant cette relique de W:bronze. Ses yeux, mis-clos, semblent exprimer un caractère mystérieux ; elle est dotée d'une chevelure opulente et une sorte de tissu lui entoure le front. Par ailleurs ses épaules, à l'instar de son visage, se présentent de manière disproportionnée, tandis que ses bras et ses mains se trouvent être, à tout le moins, menus. Ces dernières masquent ses attributs féminins, et sembleraient les maintenir. Elle est également affublée d'un torque lui cerclant le cou.

Représenration de la Déesse-Mère ouvragée en bronze sise sur au centre du char de Strettwegg, elle se tient debout et supporte une coupelle également en bronze.

On peut observer une autre de ses représentation figurée sur le W:char de Strettweg, où elle y apparaît également de manière démesurée en regard des autres figurines ouvragées se tenant sur le char cultuel miniature. Sous la forme d'une figurine factuellement de sexe féminin, manufacturée en W:bronze, elle se tient debout, placée au centre du char et maintient à bout de bras une coupelle sise au-dessus de sa tète; son bassin se présente entouré d'une ceinture.

En outre, la W:statue-menhir de W:Saint-Sernin, localisé dans l'Aveyron, relèverait à l'excès de la représentation W:stylistique épurée et simplifiée de la figure panthéonique celte, à l'instar de la plupart des artefacts celtes mis au jour par le biais de fouilles archéologiques. Cette icône de la Déesse-Mère se résume à un appendice nasale encadré par deux yeux, l'ensemble placé au-dessus de deux formes de cercles pouvant être attribués à une désignation de sa poitrine ; par ailleurs on observe que la stèle de pierre cultuelle et/ou votive, est agrémentée d'une sculpture de collier au niveau du cou. Notons que sur l'île de Guernesey, une autre statue-menhir remarquable incarnerait également la déesse-mère.

Statue-menhir de Saint-Sernin.

La chevelure, la poitrine sur laquelle s'appuient ses mains, ainsi que l'élément du collier (souvent un torque), sont des caractères qui resurgissent très fréquemment au sein de l'iconographie de la déesse-mère celtique. Un autre trait distinctif et assez récurrent concerne l'environnement immédiat de la déesse matriarcale. On remarque qu'elle se tient souvent aux côtés d'une autre grande figure panthéonique celte, en la personne de Cernunnos. Ces deux divinités protagonistes sont factuellement associées sur limagerie du chaudron de Gundestrup ; ou encore apposées en sculpture sur le W:Pilier des Nautes, lequel est conservé aux thermes de Cluny, à W:Paris ; sur l'une des faces de l'arc de Germanicus — monument gallo-romain qui se situe dans la ville de W:Saintes —, sur lequel la déesse-mère est représentée enserrant une W:corne d'abondance entre ses mains ; mais également sur le char de Strettwegg, où l'on discerne la figurine d'un cerf, placé à l'avant et à l'arrière du char.

Vue d'ensemble de l'arc de Germanicus à Saintes.

Cependant la Grande Déesse figure de façon plus rare dans le plus simple appareil — dépourvue d'un quelconque collier autour du cou et d'une éventuelle sorte de pagne lui ceignant les hanches —. Il en est ainsi sur la sculpture ouvragée sur le Dolmen de Luffang, à W:Crac'h dans le W:Morbihan. Elle se présente sous la forme d'un corps nu dont la tète et les bras sont totalement éclipsés et/ou absents. On distingue néanmoins l'ensemble des détails se rapportant à ses attributs sexuels : son pubis, ses seins (seulement imagés par deux ronds), ses hanches larges surmontant ses jambes et encadrant son nombril, également sculptés. Cette icône suggérerait l'incarnation de la maternité relative à la déesse-mère. En outre, en extrapolant de manière significative, on pourrait vaguement y observer un visage les seins et le nombril faisant respectivement office d'une paire d'yeux et d'une bouche.

Crac'h - Allée couverte de Luffang.

Afin d'appréhender l'ensemble des caractères iconographiques de cette divinité matriarcale, il nous faut toutefois remarquer les nombreux symboles qui pourraient relever du culte porter à cette dernière. Citons, entre autres la présence de gravures de hache appliquées sur plusieurs dolmens et tumulus reconnus, des sculptures de serpent — dont on en recenserait six ne serait-ce que sur le Menhir du Manio à Carnac, ou encore sur une stèle cultuelle exposée au musée de Toulouse, laquelle montre un serpent s'introduisant dans la vulve de la déesse-mère afin de s'accoupler —. Incidemment, sur maints W:mégalithes ouvragés et appartenant à une culture de typologie celtique, les signes de hache et de serpent sont régulièrement associés à la Grande Déesse. D'autre part, on peut également noter la résurgence assez fréquente de cette dernière côtoyée par une figure bovine ou, dans un aspect plus global, d'un animal à corne. Les exemples attestant cette observation sont multiples et essentiellement concentrés dans Ouest de la France : c'est ainsi le cas du tumulus de Saint-Michel, de l'édifice religieux de Carnac, à Plouhinec dans le W:Morbihan et sur le site de la Chapelle-des-Marais en Loire-Atlantique. Synthétiquement, il est indubitable que l'ensemble de ces observations et/ou résultats indique une corrélation concrète entre le culte celtique dévolu à la Déesse-Mère et l'élaboration ouvragée des dolmens.

Symbolique

Les attributions de la déesse-mère celte sont multiples : celle-ci incarne la fécondité, la féminité, l'abondance, la spiritualité, la maternité, le pouvoir sacrificiel, mais aussi la fonction d'épouse. Le langage sous-jacent de ses différentes iconographiques la représentant nous en apporte le témoignage et met en lumière la symbolique propre à la Grande Déesse.

• La fécondité et la maternité

Ainsi que nous avons pu le relever précédemment, il existe un lien étroit entre l'entre l’érection et la mise en œuvre artistique des dolmens d'une part, et le culte de la déesse-mère d'autre part. En effet, le dolmen incarnerait la fécondité, celui-ci faisant office de matrice, d'organe de gestation. Par ailleurs, les nombreuses apparitions d'un serpent au sein de l'environnement direct de la déesse-mère, suggère le caractère procréateur de celle-ci. De même, une représentation telle que l'on peut observer par le biais de la gravure sise sur l'un des dolmens de l'allée de Luffang, révèle de manière évidente le pouvoir d'engendrement détenu par la figure panthéonique celte. Ces indices traduisent implicitement l'importance que revêt la symbolique de fécondité dans le culte celte voué à la Déesse-Mère. On peut en outre remarquer la place de premier plan et/ou centrale consacrée à la déesse-mère au sein du panthéon celte, en regard des disproportions attribuées à cette dernière dont on a pu faire le constat sur le char de Strettweg, mais également sur le chaudron de Gundestrup. La déesse-mère se présente comme étant la mère originelle de l'ensemble des dieux celtes.

• Le pouvoir sacrificiel et sacerdotal

L'apparition récurrente de la hache côtoyant la déesse-mère, met en relief la charge de rituel du sacrifice sur le règne animal dévolue à la déesse-mère celte. Dans une moindre mesure, la présence d'un bovidé, et plus généralement d'un animal pourvu de corne, abonde également dans ce sens. En outre la Grande Déesse est l'autorité spirituelle par excellence ; elle est investie du pouvoir sacerdotale. Ainsi, celle-ci est pourvue de l'autorité suprême de rendre justice auprès des hommes.

• La féminité

La mise en évidence des attributs féminins sur les différentes et nombreuses gravures, les sculptures et façonnages artisanales celtes identifiés, nous renseigne sur la prééminence de la symbolique de la féminité qui échoit à la déesse matriarcale. Factuellement, des représentations de seins, de cheveux d'une longueur notable, de hanches larges et parfois d'un pubis, corroborent cette incarnation de la femme.

• La fonction d'épouse

La mise en équation de la déesse-mère ainsi que le dieu celte Cernunnos sise sur une même stèle de culte ou un même artefact, induirait l’hypothèse d'une probable relation étroite entre ces deux personnages emblématiques. Ce point d'observation suggère un rapport de couple et assignerait à la Grande Déesse la fonction et l'incarnation non-moindres de l'épouse. En outre, cette association notablement fréquente souligne la prééminence du culte marital dans le contexte culturel celte.

• L'abondance et la fertilité

On a pu quelquefois identifier la déesse-mère soutenant une corne d'abondance entre ses mains et/ou sur son épaule. Ce n'est pas sans rappeler que la divinité celte est également représentative de la richesse matérielle, de la fertilité des sols. Il est par ailleurs significatif que les principales périodes de rites cultuels en hommage à déesse matriarcale s'effectuent simultanément aux semailles et aux récoltes.

Mythologie orale et littéraire de la Déesse-Mère celte

• La grotte des Korrigans

Il s'agit d'un récit de filiation mythologique bretonne, dans lequel la déesse-mère apparaît sous les traits d'un avatar dénommé Katell, une incarnation de la figure divine bretonne Gwarc'h, c'est-à-dire la Vieille Femme. Cette dernière se présente comme la détentrice du pouvoir absolu auprès des fées ; elle incarne également la souveraine du Korrigans. Un soir de tempête, Katell, une vieille et miséreuse femme vint frapper à la porte de Saïg Le Quéré, un cordonnier père de cinq enfants, afin de requérir son hospitalité. Katell, après maints essais infructueux auprès des divers foyers alentours, la vieille femme en guenille est enfin accueillie. Ce dernier et sa femme lui offrent le gîte et le couvert pour la nuit ; et le lendemain, en guise de remerciement, Katell fait don à Saïg d'une clé et d'un anneau. La clé afin de pénétrer dans un dolmen dénommé le Trou des Korrigans, lequel abrite un fabuleux trésor ; l'anneau quant à lui dotant son possesseur du pouvoir d'invisibilité. Ce faisant, Saïg s'en va quérir de cette manne. Suivant les instructions de la vieille femme, ce dernier parvient à s'accaparer du plus possible de richesses à l'insu des Korrigans et de leur roi. Cependant, de retour au sein de son foyer, Saïg décide de retourner une seconde fois dans le lieu de légende. À nouveau munit de sa bougie, celui-ci entreprend lors de cette nouvelle occasion d'effectuer un tri exhaustif dans le trésor Korrigan. La bougie s'éteint et le cordonnier, demeuré trop longtemps absorbé redevient visible. Le roi Korrigan prononce son châtiment pour cet outrage fait à son peuple : Saïg sera noyé sous un monceau d'or. Katell, soudainement apparue sous sa forme de jeune femme le sauve néanmoins la sentence de son époux royal en récompense de l'hospitalité du cordonnier ; celui-ci repart sans richesse mais sauf. Au travers de conte traditionnel, la Déesse-Mère, incarnée par son avatar Katell — jeune et séduisante ou chenue et ingrate —, apparaît omnipotente et dominante en regard de son peuple et de son propre époux ; elle demeure le personnage qui prononce le jugement final. En outre, celle-ci se révèle partiale vis-à-vis des hommes; il s'agit de l'expression de son pouvoir sacerdotal, ainsi les méfaits tels que l'avidité sont châtiés et les bienfaits tels que l'hospitalité sont récompensés.

• La Gwrac'h de l'île de Loch

Il s'agit d'un autre récit breton, originellement oral, au cours duquel apparaît l'avatar de la déesse-mère Gwrac'h. Un jeune homme factuellement pauvre, Houarn Pogamm, est épris de la belle Bellah Postic. Houarn projette d'épouser cette dernière, en dépit de son extrême dénuement matériel. Pour ce faire, il se met en quête du fameux trésor des fées. Parti dans son embarcation, il parvient aux alentours d'une île au centre d'un lac. Au milieu de l'île gît une barque dans laquelle il pénètre ; dès lors, la barque se mut en cygne et emporte le jeune homme dans l'Au-Delà. Il y fait connaissance de Gwrac'h, une femme dotée d'une inégalable apparence physique, qui l’accueille dans sa vaste demeure de cristal — le Tir na-n-Og irlandais, ou Tir O Thuin —. Celle-ci offre à Houarn toutes richesses matérielles dont il est dépourvu en échange d'une union maritale. Enivré par cette perspective, par la beauté de son hôtesse et par les diverses coupes de vin, ce dernier oublie sa promise Bellah, accepte la proposition Gwarc'h et, tenu emprisonné dans un filet, se mut dès lors en poisson. Cependant, Bellah franchissant à son tour le monde souterrain, extrait son prétendant de sa geôle, grâce au couteau de fer de celui-ci. On peut relever dans ce conte oral celtique, trois points significatifs. Tout d'abord, l'indéniable autorité matriarcale en regard du quasi-pouvoir absolu de Gwrac'h, l'avatar de la déesse-mère. Par ailleurs, il est remarquable de souligner la mise en lumière du culte marital celte, et ce par l'entremise de la relation étroite liant Houarn à Bellah. Enfin, la présence du fer sous la forme d'un couteau permettant de délivrer Houarn de ses entraves pourrait être notable. Factuellement, le fer est l'objet d'une large attention chez les peuples celtes. Il s'agit du matériau qui leur a permis de s'extraire de l'Age du Bronze et de s'octroyer ainsi une prééminence sur une bonne part de l'Europe continentale durant plusieurs siècles. Notons, en outre, que Houarn signifie fer, en celte.

• La Trinité celte

Pour plus de détails voir : Epona.

Pour plus de détails voir : Rhiannon.

Pour plus de détails voir : Brigit.

La Grande Déesse est fréquemment par ce que l'on nomme les trois Matrones celtes, ces dernières faisant office de sainte trinité au sein de la culture homonyme. Incidemment, la divinité matriarcale s'incarne sous la forme de Epona, la Déesse-jument, dont le culte est notamment pratiqué chez les Gaulois. Dans la culture bretonne insulaire, on évoque souvent Rigantona, qui devient Rhiannon en gallois ; une déesse/avatar pourvue de nombreuses représentation iconographique. Celle-ci apparaît au premier plan de l'un des trois Mabinogi celte, aux côtés du jeune héros Pwyll. On peut également citer la non-moins renommée Brigit , qui se présente également dotée d'une abondante iconographie de sculptures, de stèles cultuelles, mais aussi d'une pléthore de récits et de contes littéraires et/ou oraux lui étant dédiés.

La Grande Déesse celte : de l'ère du paléolithique à la christianisation

• L'héritage de l'ère paléolithique

La corrélation existant entre les ouvrages votif du paléolithique ayant trait à la déesse-mère et ceux de l'époque de l'hégémonie des celtes en Europe occidentale insulaire et continentale, recouvre une indéniable forme d'appropriation mythologique de la part de ces derniers. Les nombreuses constructions stylisées de dolmens suggèrent en tout points une égale conception artisanale et ornementale que les mégalithes précédemment mis en œuvre des millénaires plutôt. Il en est de même de la forme cultuelle dévolue à la déesse-mère. Outre la prééminence matriarcale cultuelle et sociologique, les celtes ont, de facto, recréent une divinité se dotant des attributs sacerdotaux, de fécondité et de féminité, à l'instar de ceux appartenant à la déesse-mère qui occurait au paléolithique. On peut ainsi subjecter une sorte "d'héritage" mégalithique au bénéfice des celtes.

• La pérennité la Grande Déesse dans la religion chrétienne

À contrario de la société et de la mythologie celtes de typologie matriarcale, les pendants chrétiens se présentent de manière indubitablement patriarcale. Il faut néanmoins nuancer ce constat. En effet, en regard de nombreuses de nombreuses survivances des différents avatars celtes de la Grande Déesse par le biais de saintes chrétiennes populaires — et ce, notamment en Bretagne continentale et en insulaire —, marquent une forme de legs celtique. Pour exemple remarquable de Ana, la déesse-mère ayant enfanté l'ensemble des dieux du panthéon armoricain, la fameuse mamm-goz (se traduisant littéralement par Grand-mère), a significativement perduré en sainte Anne, aïeule de Dieu et mère de la Vierge Marie. On peut également évoquer sainte Brigitte, réminiscence et/ou résurgence avérée(s) de la Brigitt celto-irlandaise. Factuellement, il est notable que, si les celtes ont hérités de l'ère des mégalithique, ils auraient à leur tour, transmis à l'ère chrétienne une partie conséquente du culte de la Grande Déesse.

Peuple basque

Mari est la déesse principale de la mythologie basque et une divinité féminine, qui représente la « nature ». Parmi les primitives Déesse-Mères européennes, Mari est la seule qui soit arrivée jusqu'à nous. Christianisés très tardivement, vers le XVI^{{{2}}} siècle, les Basques adoraient les forces naturelles comme le soleil, la lune, l'air, l'eau, les montagnes, les forêts, ceux-ci prenant des formes humaines. Certaines croyances actuelles pourraient remonter au Paléolithique.

Elle est le personnage mythique le plus significatif des traditions basques, étant la Dame de tous les génies telluriques. Cette déesse est par conséquent neutre, symbolisant l'équilibre des adversaires propre de la mère terre ou Amalur.

La plupart des êtres mythiques au Pays basque sont de types « chthoniens » ou « telluriques » (du latin tellus, « la terre ») parce qu'elles se réfèrent à la terre, au monde souterrain ou aux enfers, par opposition aux divinités célestes, dites « ouraniennes » ou « éoliennes ». Pour Jacques Blot : « L’imaginaire et les structures psychiques sont les mêmes chez tous les humains quels qu’ils soient. La terre est identifiée à la féminité dans toutes les cultures du monde. Et le ventre de la terre, dans les Pyrénées, les populations pré-indo-européennes vasconnes n’avaient même pas à l’inventer : nous sommes ici dans le royaume du calcaire et les cavités, grottes et gouffres, sont là par milliers. Il n’y avait qu’à les peupler. »

Égypte

Une divinité féminine est représentée entre deux lionnes dans les peintures les plus anciennes de la culture de Nagada dans la période prédynastique égyptienne.

Isis, nourrissant son fils au sein, a été vénérée jusqu'au VI^e siècle et plus récemment réintroduite dans les cultes des mouvements de la déesse.

Anatolie

Le site néolithique de Çatal Höyük (7500 Modèle:Av JC) a livré de nombreux éléments interprétés par certains chercheurs comme les preuves du culte d'une Déesse Mère. Les fouilles ont révélé que les figurines féminines étaient très largement majoritaires par rapport aux figurines masculines.

Le bassin méditerranéen

Déesse-Mère, terre cuite, M.A.N.

Durant l'antiquité dans le bassin méditerranéen, diverses déesses ont été vénérées de manière plus prononcée que les autres, notamment via les cultes à mystères voués à Isis, Cybèle (ou Magna Mater), Déméter, Perséphone, celui plus « rural » de Diane, ou encore la Gaïa grecque. Vénus, dans la mythologie romaine, était ainsi mère du peuple romain. Elle était appelée Venus Gemetrix, « la mère Vénus », sous le règne de Jules César. Magna Dea, « la Grande Déesse », était l'expression latine désignant les déesses de l'Empire romain.

La civilisation minoenne avait une déesse que les grecs appelaient Potnia Theron, « la maîtresse des animaux », dont la plupart des attributs furent plus tard transférés à Artémis.

Peuples germaniques et cultes nordiques

Au I^er siècle av. J.-C., Tacite rapporte l'existence chez les peuples germaniques de rituels centrés sur une divinité féminine, Nerthus, qu'il appelle Terra Mater.

Il existait également une incantation chrétienne connue sous le nom de Æcerbót et durant laquelle, tout en invoquant le Dieu chrétien, les participants à la procession invoquaient également eorþan modor (la Terre-Mère) et folde, fira modor (la Terre, mère de tous les hommes) qui fut identifiée comme une ancienne divinité païenne.

Frigg a été désignée comme la femme d'Odin. Dans la poésie islandaise, l'expression « femme d'Odin » désigne la Terre. Frigg apparaît clairement comme une Grande Déesse dans le mythe de Baldur.

Régis Boyer étudie dans La grande déesse du Nord (1996) trois figures de cette déesse mère : Freyja, Frigg et Skadi.

Hindouisme

Dans l'hindouisme, la vénération des grandes déesses remonte à la période védique. Notamment dans le Rig-Véda qui nomme la puissance féminine Mahimata (Rig-Véda 1.164.33), un terme qui se traduit par « Terre Mère ». Dans certains textes, la Grande Déesse est appelée Viraj, la mère universelle, ou Aditi, la mère des dieux ou encore Ambhrini, celle qui est née de l'océan primordial. Dourgâ représente la nature protectrice de la maternité. Yaganmatri est un autre nom qui signifie « Mère de l'univers » en sanskrit. De nos jours, Devî a de multiples formes. Les multiples divinités indiennes sont toutes considérées comme des facettes de la mère universelle.

L'énergie féminine, la Shakti, est considérée dans certaines écoles philosophiques (comme dans le Devi Mahamatya) comme la force motrice de l'univers.

Turcs sibériens

Umai (en) (l'utérus ou la matrice en mongol), qui s'appelle également Ymai ou Mai, est la Déesse-Mère. Elle est décrite comme portant 60 tresses en or qui représentent les rayons du soleil.

Christianisme

Le culte de la Déesse Mère avec l'enfant dans ses bras fleurit en Égypte jusqu'à l'apparition du christianisme. Si l'Évangile s'était tout de suite imposé dans la masse du peuple, il aurait probablement renversé le culte de cette déesse. Aussi, selon quelques analystes, la déesse babylonienne, loin d'être mise de côté, en beaucoup de cas ne fit que changer de nom. Pour Alexandre Hislop, elle fut appelée la Vierge Marie, et fut adorée avec son fils avec les mêmes sentiments idolâtres qu'elle l'était auparavant par les païens. Cette vision n'est pas celle de l'Église catholique romaine qui considère Marie comme une femme sans présence divine bien qu'elle ait donné naissance à Jésus, ni ne correspond par ailleurs avec les figures coraniques de Marie (Myriam) et de Jésus (Îsâ). Cependant, il est probable que dans l'évolution du christianisme, cette figure féminine va peu à peu prendre place dans le culte et les croyances. Bien qu'elle ne soit pas réellement vénérée comme une Déesse Mère, certains chrétiens voient en Marie la « mère de Dieu » comme en témoigne le terme « Théotokos », terme défini par le premier concile de Nicée et qui s'appuie sur l'enfantement divin (fêté à l'Annonciation et à Noël) plutôt que sur une croyance en la génération du divin (pour les croyants chrétiens et musulmans, Dieu précède Marie).

La figure de sainte Marie-Madeleine (la prostituée « sacrée ») que des légendes successives vont assimiler à la prostituée de l'Évangile de Luc, peut être considérée comme l'une de ces figures, bien qu'aucun document n'atteste ce point de vue.

L'Église catholique romaine et l'Église orthodoxe rapprochent la femme décrite dans l'Apocalypse (12) de la Vierge Marie parce qu'il est dit dans le verset 5 que cette femme a donné « naissance à un fils, un garçon, destiné à diriger toutes les nations avec un bâton de fer ». Jean 19:26-27 est également parfois cité comme rapportant une des paroles du Christ qui la présente comme la mère de tous les chrétiens par l'expression « voici ta mère ». Elle ne doit cependant pas être confondue, par conséquent, avec la vision païenne de la Déesse Mère.

Il existe chez les Mormons une croyance en une Mère Céleste, épouse et équivalent féminin du Père Céleste. Cette croyance n'est cependant pas mise en avant et il n'y a pas de culte officiel.

La « Grand-Mère du Chim'quière » (du cimetière, en guernesiais), à l'entrée du cimetière de Saint-Martin (Guernesey).

Résurgence contemporaine du culte d'une déesse

Le culte de la Déesse Mère est revenu sur le devant de la scène au XX^{{{2}}} siècle, dans le cadre du mouvement néopaganiste initié par Gerald Gardner, qui en a fait un des piliers de la nouvelle religion qu'il élabora et présenta comme la continuation de ce qu'il dénomme l'« Ancienne Religion » : la Wicca.

Elle représente alors la Terre et le principe de vie et d'amour entre toutes les formes de vie. Ce culte soutient généralement des revendications écologistes et féministes. La résurgence contemporaine de ce culte a principalement eu lieu en Amérique du Nord, avec l'objectif de restaurer l'aspect féminin du divin.

Les théories Gaïa provenant de l'hypothèse Gaïa proposée par James Lovelock stipulent que la planète est une conscience non pensante qui a su se réguler à travers les âges géologiques, afin de permettre l'apparition puis le maintien de la vie.

Une statue d'Isis nourrissant au sein Horus, musée du Louvre.

Hommage

La Déesse Mère est une des 1 038 femmes représentées dans l'œuvre contemporaine The Dinner Party de Judy Chicago exposée au Brooklyn Museum. Cette œuvre se présente sous la forme d'une table triangulaire de 39 convives (13 par côté). Chaque convive étant une femme, figure historique ou mythique. Sur le socle de cette œuvre figurent les noms de 999 autres femmes associées aux 39 convives de la table. La Déesse Mère est la deuxième convive de l'aile I de l'œuvre.

Les critiques d'Alain Testart

L'anthropologue Alain Testart remet totalement en cause l'hypothèse de la Déesse Mère. Selon lui, cette dernière ne repose sur aucun indice sérieux. En premier lieu, la présence de représentations féminines (statuettes, peintures, etc.) ne signifie en rien l'existence d'un culte dédié à des divinités féminines. Les contre-exemples sont en effet très nombreux. Dans les arts d'Afrique et d'Océanie, ou même dans les sociétés industrialisées, les représentations de femmes plus ou moins dénudées abondent et ne sont le plus souvent pas liées à un tel culte. Alain Testart rappelle en outre que ce qui est symbolique n'est pas forcément religieux. Il prend l'exemple des statues de femmes nues en bronze de l'opéra Garnier, totalement dépourvues de signification religieuse, mais ayant une signification symbolique. En outre, dans les sites archéologiques, les figurines féminines font rarement l'objet d'un traitement particulier. Ainsi, la dame aux léopards de Çatal Höyük ne mesure que 7,5 cm et provient d'une réserve à grain et non d'un sanctuaire. Plus généralement, rien n'empêche d'affirmer que ces statuettes ont pu servir d'amulettes, d'ex-voto, de supports pédagogiques, d'instruments divinatoires ou encore de signes de richesse dans les sociétés dans lesquelles elles apparaissent.

Le second aspect de la critique d'Alain Testart concerne l'analyse des mythes. Dans de nombreuses régions du globe, on constate que dans les mythes de groupes patriarcaux les femmes avaient à l'origine un rôle prépondérant. Les tenants de l'hypothèse de la Déesse Mère, dont Marija Gimbutas, y ont vu un argument essentiel pour affirmer que durant la Préhistoire le matriarcat était prédominant, voire généralisé. Cependant, cette idée ne tient pas compte de la nature et du rôle des mythes dans chaque société. Ces derniers, avant de décrire le passé, servent avant tout à justifier l'organisation sociale présente. Or, ces mythes ont pour point commun d'évoquer non seulement une domination féminine originelle, mais aussi de montrer que cette domination était désastreuse. Ils permettent donc de justifier la domination actuelle des hommes dans ces sociétés.

Bibliographie

• Françoise Gange, Avant les dieux, la mère universelle, Alphée, 2006, 442 p. (ISBN 9782753801769)
• Françoise Gange, Les Dieux menteurs, Paris, la Renaissance du livre, coll. « Paroles d'aube », 2002, 492 p. (ISBN 9782804605940)
• Adèle Getty, La Déesse, mère de la nature vivante, Seuil, 1992 (ISBN 2020136171)
• Marija Gimbutas et Joseph Campbell (trad. Camille Chaplain & Valérie Morlot-Duhoux, préf. Jean Guilaine), Le langage de la déesse, Éditions des Femmes, 2005, 415 p. (ISBN 9782721005205)
• Robert Graves, La Déesse blanche : un mythe poétique expliqué par l'histoire, Monaco, Le Rocher, 1979, 582 p. (ISBN 9782268000343)
• Alexandre Hislop, Les deux Babylones, Paris, Fischbacher, 1972 (1^re éd. 1858) (lire en ligne), p. 65
• Shahrukh Husain (trad. Alain Deschamps, préf. Jean-Yves Leloup), La Grande Déesse-Mère, Evergreen, 2006 (ISBN 9783822854426)
• Jean Markale, La grande déesse, mythes et sanctuaires : de la Vénus de Lespugue à Notre-Dame de Lourdes, Paris, Albin Michel, coll. « Spiritualités », 1997, 299 p. (ISBN 9782226093424)
• Régis Boyer, La grande déesse du Nord, Paris, Berg international, coll. « Faits et représentations », 1996, 232 p. (ISBN 2-91-128900-5)
• Pierre Meyer, Mystère et beauté, la Grande Déesse : symboles, témoignages, vestiges d'une civilisation oubliée..., Orschwihr, Novit, 2007, 280 p. (ISBN 9782952866705)
• Yann Brekilienn, La Mythologie Celtique, ÉDITIONS DU ROCHER, coll. « Brocéliande », 1993, 444 p. (ISBN 2268016315)
• (en) Starhawk, The Spiral Dance, a Rebirth of the Ancient Religion of the Great Goddess, San Francisco, HarperOne, 1999 (1^re éd. 1979), 336 p., 20th Anniversary Edition (ISBN 9780676974676)
• Anonyme (trad. Jean Varenne), Célébration de la Grande Déesse (Dévî-Mâhâtmya), Paris, Les Belles Lettres, 1975, 200 p., traduit du sanskrit

Articles connexes

• Déesse, liste des déesses de la fertilité
• Gaïa, Rhea, Déméter, Magna Mater deorum Idaea, Dia, Héra, Voltumna, Artémis, Junon, Tellus
• Kubaba, Cybèle, Aphrodite Urania, Dercéto,
• Hathor, Isis, Taouret/Taweret, Mitra, Mylitta, Astarté, Ashera,
• Ishtar, Pinikir, Shaushka, Hannahannah, Innana, Ninhursag
• Déesse hindoue, Prithvi, Bhūmi, Pārvatī, Mahadevi, Kali, Dourgâ
• Nerthus, Sif, Brigit, Laima, Žemyna, Hmatar, Jörd, Frigg
• Yer Tanrı (en)
• Pachamama, Coatlicue
• Al-Lat
• Sheela Na Gig
• Paganisme
• Vierge noire
• Potnia Theron, Agira, Aditi (Aditi)
• Religion matriarcale

Auteurs ayant traité ce sujet

• Johann Jakob Bachofen
• Margaret Murray
• Mircea Eliade
• Marija Gimbutas
• Robert Graves
• Alain Testart
• Jean M. Auel dans la série Les Enfants de la Terre

Liens externes

• Cosmovisions Déesse Mère
• La Grande Déesse Hindoue
• Coven des Enfants d'Aradia
• Prof. P.C. Jain: Conception and Evolution of The Mother Goddess in India
• Une interview de Marija Gimbutas à propos du culte de la Déesse

Liste des déesses de la fertilité

W:Coatlicue, déesse aztèque de la fertilité, de la vie, de la mort et de la renaissance.

Une déesse de la fertilité est une W:déesse associée à la virginité, la grossesse ou à la naissance.

Mythologie africaine

• Ala, déesse Igbo de la fertilité
• W:Asase Ya, déesse terrienne Ashanti de la fertilité
• W:Mbaba Mwana Waresa, déesse Zulu de la fertilité, des arcs-en-ciel, de l'agriculture, de la pluie et de la bière

Mythologie Caraïbes (d'origine africaine)

• W:Iemanja, W:orisha des eaux salées et mère de toute chose vivante

Mythologie arménienne

• W:Anahit, déesse de la fertilité, de la naissance, de la beauté et de l'eau

Mythologie aborigène australienne

• W:Anjea, déesse ou esprit de la fertilité
• W:Birrahgnooloo, déesse W:Kamilaroi de la fertilité
• W:Dilga, déesse W:Karadjeri de la fertilité et de la croissance
• W:Julunggul, déesse W:serpent arc-en-ciel W:Yolngu associée à la fertilité, l'initiation, la renaissance et au temps (météréologie)
• W:Kunapipi, déesse-mère et W:esprit tutélaire de nombreux héros
• W:Ungud, dieu ou déesse serpent, des arcs-en-ciel, de la fertilité et de l'arrivée de nouveaux shamans dans la tribu

Mythologie aztèque

• W:Tonacacihuatl, déesse de la nourriture et de la fertilité
• W:Coatlicue, déesse de la fertilité, de la vie, de la mort et de la renaissance
• W:Chimalma, déesse de la fertilité, de la vie, de la mort et de la renaissance
• W:Xochitlicue, déesse de la fertilité, de la vie, de la mort et de la renaissance
• W:Xochiquetzal, déesse de la fertilité, de la beauté, du pouvoir sexuel féminin, protectrice des jeunes mères, des grossesses, de l'enfantement et de l'artisanat féminin
• W:Toci, la « mère des hommes »
• W:Temazcalteci, déesse de la maternité (fertilité)

Mythologie baltique

• W:Laima, déesse de la chance et du destin, associée à l'enfantement, aux grossesses, au mariage et à la mort
• W:Saulė, déesse solaire de la vie, de la fertilité, de la chaleur et de la santé

Au Viêt Nam, au Laos et au Cambodge

• W:Phra Mae Thorani, archétype féminin de la terre fertile
• W:Phosop (Thaïlande), Khosop (Laos) ou Po Ino Nogar (Cambodge), déesse du riz

Mythologie celtique

• W:Brigit, déesse irlandaise associée à la fertilité
• Damara, déesse de la fertilité vénérée dans les îles britanniques
• W:Damona, déesse gauloise de la fertilité
• W:Épona, déesse des chevaux et de la fertilité
• W:Nantosuelte, déesse de la nature, de la terre, du feu et de la fertilité
• W:Onuava, déesse de la fertilité
• W:Rosmerta, déesse gallo-romaine de la fertilité et de l'abondance

Mythologie égyptienne

• W:Bastet, déesse-chat parfois associée à la fertilité
• W:Hathor, déesse personnifiant les principes d'amour, de maternité et de la joie
• W:Héqet, déesse-grenouille de la fertilité
• W:Isis, déesse de la maternité, de la magie et de la fertilité
• W:Meskhenet, déesse de l'enfantement
• W:Sothis, déesse de la fertilité des sols
• W:Taouret, déesse de la fertilité et de l'enfantement
• W:Tefnout, déesse de l'eau et de la fertilité

Mythologie étrusque

• W:Thesan, déesse de l'aube, associée à la création de la vie

Panthéon finnois

• Rauni, déesse de la fertilité

Mythologie germanique

• W:Nerthus, déesse de la terre associée à la fertilité
• W:Freyja, déesse de la beauté, de la guerre, de la fertilité

Mythologie grecque

• W:Aphaïa, déesse locale associée à la fertilité et au cycle agricole
• W:Aphrodite, déesse de l'amour, de la beauté et de la sexualité
• W:Artémis, déesse de la chasse, des animaux sauvages, de la nature, de l'enfantement, de la virginité, de la fertilité, des jeunes filles, de la santé et des maladies féminines
• CW:ybèle, W:Déesse mère Phrygienne incarnant la terre fertile
• W:Déméter, déesse de l'agriculture et de la fertilité
• W:Gaïa, déesse primordiale identifiée à la « W:Déesse mère »
• W:Héra, déesse protectrice du mariage, des femmes, de la fertilité de l'enfantement
• W:Ilithyie, déesse de l'enfantement et des sage-femmes, probablement d'origine minoenne voire antérieure
• W:Perséphone, déesse associée au retour de la végétation lors du printemps, à la fertilité du sol et à la renaissance des cultures
• W:Pallas Athéna, déesse de la guerre, des sciences et des arts. Elle a souvent comme compagnie une chouette, animal qui lui était consacré, ainsi que le serpent et le coq, sans compter l'olivier

Mythologie hawaïenne

• Haumea, déesse de la fertilité et de l'enfantement
• Nuakea, déesse de l'allaitement

Mythologie hindoue

Parvati

• W:Aditi, déesse de l'espace, de la conscience, du passé, du futur et de la fertilité
• W:Banka-Mundi, déesse de la chasse et de la fertilité
• W:Bhūmi, aspect de Devî, la Grande Déesse, en tant que personnification divine de la Terre
• W:Lajja Gauri, déesse associée à l'abandonce et à la fertilité
• W:Manasa, déesse-serpent associée à la fertilité et la prospérité
• W:Matrikas, un groupe de 7 à 9 déesses associé à la fertilité et au pouvoir maternel
• W:Pārvatī, déesse associée à la fertilité, la félicité du couple, la dévotion envers l'épouse, l'ascétisme, et au pouvoir
• W:Sinivali, déesse associée à la fécondité et aux naissances faciles

Mythologie hittite

• W:Shaushka, déesse de la fertilité, de la guerre et de la guérison

Ishtar nue, coiffée de la tiare à cornes, entourée par des oiseaux, des poissons, un taureau et une tortue. Elle est appelée Inanna par les sumériens.

Mythologie inca

• W:Mama Quilla, déesse de la lune, du cycle menstruel et protectrice des femmes
• W:Mama Ocllo, déesse-mère, associée à la fertilité
• W:Pachamama, déesse de la fertilité présidant à la plantation et à la moisson, responsable des tremblements de terre

Mythologie inuit

• Akna, déesse de la fertilité et de l'enfantement
• W:Pukkeenegak, déesse des petits enfants, des grossesses, de l'enfantement et de la confection vestimentaire

Mythologie japonaise

• W:Kichijōten, déesse du bonheur, de la fertilité, et de la beauté
• Inari, déesse de la fertilité, du riz, de l'agriculture, des renards et de l'artisanat

Mythologie maya

• W:Akna, déesse de la maternité et de l'enfantement
• W:Ixchel, déesse jaguar des sage-femmes et de la médecine

Mythologie romaine

• Cérès, déesse de l'agriculture, des moissons et de la fécondité

Mythologie sumérienne

• Inanna, déesse sumérienne du sexe, de l'amour, de la fertilité et de la guerre

Mythologie amérindienne

• W:Atahensic, déesse iroquoise associée au mariage, à l'enfantement, et de l'initiative féminine

Mythologie norvégienne

• W:Freyja, Vane de l'amour, de la beauté, de la fertilité, de l'or, du W:seiðr, de la guerre, et de la mort
• W:Frigg, Ase associée à la prophétie, au mariage et à l'enfantement
• W:Gefjon, Ase vierge se faisant servir par les femmes mortes vierges

De façon générale, les Vanes sont les divinités associées aux cultes de la fertilité, de la fécondité, de la sagesse et de la précognition.

Notes et références

Traduction

• anglais Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « List of fertility deities » (voir la liste des auteurs)

Voir aussi

• Rituels de fertilité
• Déesse mère

Liste des dieux de la fertilité

Dans l'antiquité, un dieu de la fertilité est un dieu associé à la virginité, la grossesse ou la naissance.

Mythologie africaine

• W:Denka, dieu W:Dinka (peuple) du ciel, de la pluie et de la fertilité

Mythologie arménienne

• W:Aramazd, dieu créateur et source de la fertilité sur Terre

Mythologie aborigène australienne

• W:Ungud, dieu ou déesse serpent, des arcs-en-ciel, de la fertilité et de l'arrivée de nouveaux shamans dans la tribu
• W:Wollunqua, dieu serpent de la pluie et de la fertilité

Mythologie aztèque

• W:Tonacatecuhtli, dieu de la nourriture et de la fertilité
• W:Xochipilli, dieu de l'amour, de l'art, des jeux, de la beauté, de la danse, des fleurs, du maïs, de la fertilité, et du chant

Dieux cananéens

• W:Baal, nom d'un nombre de dieux ayant la fertilité dans leurs attributions

Mythologie celtique

• W:Cernunnos, dieu cornu associée à la fertilité

Mythologie égyptienne

• W:Amon, dieu créateur, associé à la fertilité
• W:Bès, dieu protecteur de la maison associé à la musique, à la danse, et aux plaisirs sexuels
• W:Harsaphes, dieu de la création et de la fertilité
• Min, dieu de la fertilité et de la reproduction
• W:Osiris, dieu funéraire et juge des âmes, ainsi que dieu des flots du Nil et, par là-même, dieu de la fertilité
• W:Sobek, dieu de la rivière, de la guerre et de la fertilité

Mythologie étrusque

• W:Fufluns, dieu du vin, de la fête, de la vie végétale, du bonheur, de la santé et de la croissance

Panthéon finnois

• W:Äkräs, dieu de fertilité

Mythologie germanique

• W:Freyr, dieu de la fertilité

Mythologie grecque

W:Priape, dieu grec de fertilité, des jardins et des parties génitales de l'homme

• W:Éros, dieu de l'Attirance sexuelle, de l'Amour, de la Fertilité et de la Beauté
• W:Aphroditos, dieu de l'unité de l'homme et de la femme, de la Lune et de la fertilité, identifié à W:Hermaphrodite
• W:Gaïa et Rhéa, la Terre-Mère et la Mère des dieux (Magna Mater) rattachée à Cybèle
• W:Poséidon, dieu de la Mer, des Tempêtes, des Tremblements de terre, associé à la fertilité marine
• W:Dionysos, dieu du Vin et de la Végétation
• W:Pan, dieu des Bergers, des Troupeaux, des Montagnes sauvages, de la Chasse et de la Musique rustique
• W:Priape, dieu rustique de la fertilité, protecteur du bétail, des plantes fruitières, des jardins et des parties génitales de l'homme

Mythologie hawaïenne

• W:Kamapua'a, W:demi-dieu de fertilité
• W:Laka, dieu de la W:hula, de la danse et de la fertilité
• W:Lono, dieu de la fertilité, de l'agriculture, de la chute de la pluie, et de la musique

Mythologie hindoue

• W:Tchandra, dieu lunaire associé à la fertilité

Mythologie inca

• W:Pachacamac (dieu), créateur du monde

Mythologie amérindienne

• W:Kokopelli, personnage mythique souvent représenté comme un joueur de flûte bossu, magicien farceur, faiseur de pluie, guérisseur, séducteur et fertilisateur

Mythologie norvégienne

• W:Frigg, Ase associée à la prophécie, au mariage et à l'enfantement

De façon générale, les W:Vanes sont les divinités associées aux cultes de la fertilité, de la fécondité, de la sagesse et de la précognition.

Notes et références

Traduction

• anglais Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « List of fertility deities » (voir la liste des auteurs)

Voir aussi

• W:Rituels de fertilité
• W:Déesse mère

la fertilité dans l'antiquité

Mésopotamie

Redécouverte et étude de la religion en Mésopotamie

Tablette du W:Déluge de l'W:Épopée de Gilgamesh, retrouvée dans les ruines de la Bibliothèque royale de W:Ninive, dont la traduction en 1872 a donné un écho considérable aux études sur la religion mésopotamienne.

Les auteurs de l'Antiquité classique ayant laissé peu d'écrits sur les pratiques religieuses des anciens Mésopotamiens, il a fallu les premières fouilles des anciennes cités mésopotamiennes pour ramener cette religion à la lumière, durant la seconde moitié du XIX^e siècle. Les découvertes les plus spectaculaires furent celles des textes mythologiques des bibliothèques de W:Ninive, en particulier la tablette du Déluge de l'Épopée de Gilgamesh publiée par George Smith en 1872. La redécouverte de la religion mésopotamienne fut parfois marquée par des débats houleux sur la nature des liens entre le texte biblique et la religion mésopotamienne, en particulier en W:Allemagne au tout début du XX^e siècle avec la querelle « Babel und Bibel » initiée par Friedrich Delitzsch selon qui la religion des anciens Israélites était originaire de W:Babylone. Par la suite les controverses furent plus apaisées, mais le spectre de la Bible est toujours prégnant dans les études de la religion mésopotamienne, en particulier aux W:États-Unis. Il est assez courant que l'analyse des textes mésopotamiens soit vue sous l'angle de la recherche de parallèles avec la religion israélite, qu'on les lise sous l'angle de l'influence ou bien sous celui de points communs en raison de l'appartenance à une sphère culturelle identique (le « Proche-Orient ancien »). Aujourd'hui l'attitude dominante chez les assyriologues (historiens de la Mésopotamie antique) face à ces questionnements qu'ils ne peuvent ignorer est d'étudier les parallèles entre les deux, mais aussi les différences pour offrir une approche modérée.

Une autre grille de lecture de la religion mésopotamienne a consisté à l'appréhender sous l'angle d'une religiosité de type « sémitique », considérée comme très expressive, verbale et émotive par opposition à la pensée plus spéculative et raisonnée des Grecs. Mais depuis le début du XX^e siècle, les spécialistes de la Mésopotamie antique ont cherché avant tout à étudier la religion mésopotamienne pour elle-même, ce qu'illustrent les nombreuses études sur les différents corpus de textes provenant d'une même époque et d'un même lieu ou région, étudiant généralement plus les aspects techniques de la religion (le déroulement du culte, des rituels) que les croyances. Certains spécialistes ont tenté de donner une vision d'ensemble de la religion mésopotamienne même si cela a pu être dénoncé comme vain par le très influent A. L. Oppenheim. Les travaux de vulgarisation de Thorkild Jacobsen (qui a tenté de distinguer plusieurs stades de développement de la religion mésopotamienne) et de Jean Bottéro (à l'approche plus spirituelle), en particulier leurs synthèses, ont été particulièrement marquants aussi bien dans le milieu de la recherche que chez un public plus étendu en raison de leur qualité ; il en est de même des traductions de mythes sumériens par Samuel Noah Kramer.

Rôle

Il fallait finalement défendre les membres de la maisonnée contre tous les maux qui pouvaient les atteindre, généralement incarnés par des démons, mais aussi tenter d'atteindre plus de sécurité et de prospérité dans la vie. Parmi les préoccupations décelables dans les sources, se voient ainsi la protection contre les maladies et les problèmes de fertilité (particulièrement la grossesse et l'accouchement menacées par la démone Lamashtu et protégées par Pazuzu), ou encore la protection de la résidence contre les démons et les malheurs par des rites et dépôts d'objets protecteurs. La majeure partie de la population étant impliquée dans les activités agricoles, elle participait à divers rituels liés à celle-ci ou les accomplissait, notamment ceux visant à prévenir les malheurs mettant en péril la récolte.

la fertilité dans l'ancien testament

La question de la fertilité apparaît dans l'ancien testament et notamment dans le Pentateuque.

Cette question est abordée sous la forme de la femme qui enfante, mais aussi par rapport aux récoltes.

La Genèse parle notamment de la conception. L'exode parle de l'abandon de l'enfant. Le Lévitique et le Deutéronome parle d'avantage des récoltes et de la fête des tabernacles, mais aussi de la pureté de la femme qui a accouché.

Pentateuque

Genèse

Genèse, chapitre 1

Au chapitre 1, Dieu (c'est-à-dire li Dieu unique) créa l’homme à son image ; il le créa à l’image de Dieu : il les créa mâle et femelle Gn 1,27.

Au verset suivant, Dieu les bénit, et il leur dit : « Soyez féconds, multipliez, remplissez la terre et soumettez-la» Gn 1,28.

Au versets 29-30, Dieu précise la nourriture attribuée aux hommes et la nourriture attribuée aux animaux: les végétaux portant semence sont la nourriture de l'homme, alors que l'herbe (sans grain apparent) est la nourriture de l'animal.Gn 1,29-30.

Genèse, chapitre 2

Le chapitre 2 précise le besoin de l'eau et de la culture par l'homme Gn 2,5.

Le chapitre 2 précise qu'«Un fleuve sortait d’Eden pour arroser le jardin, et de là il se partageait en quatre bras.» Gn 2,10. Les quatre bras indiqués dans la Genèse sont: Phison; Géhon ; le Tigre ;l’W:Euphrate.Gn 2,11-14. Il est intéressant de noter que si l'on ne sait pas situer les deux premiers fleuves, les deux derniers se trouvent dans le croissant de la fertilité.

Dieu donne à l'homme le rôle de cultiver et garder le jardin d'Eden. Gn 2,15.

Le verset 24 célèbre l'union de l'homme et de la femme qui deviendront une seule chair. Gn 2,24.

Genèse, chapitre 3

Au chapitre 3, Dieu annonce à la femme: tu enfanteras des fils dans la douleur ;Gn 3,16.

Au même chapitre, Adam donna à sa femme le nom d’Eve, parce qu’elle a été la mère de tous les vivants;Gn 3,20.

Genèse, chapitre 4

Cette section est vide, pas assez détaillée ou incomplète.

Genèse, chapitre 16

Au chapitre 16, Saraï, femme d'Abram, parce qu'elle est stérile, envoie Abram à sa servante, pour qu'elle ait des enfants. Ains, elle fut enceinte. Gn 16,1-4.

Genèse, chapitre 19

Dans le chapitre 19, le Genèse aborde la question de l'inceste Gn 19,32-38, qui est par ailleurs condamné.

• 19.32 Viens, faisons boire du vin à notre père, et couchons avec lui, afin que nous conservions la race de notre père.
• 19.33 Elles firent donc boire du vin à leur père cette nuit-là; et l'aînée alla coucher avec son père: il ne s'aperçut ni quand elle se coucha, ni quand elle se leva.
• 19.34 Le lendemain, l'aînée dit à la plus jeune: Voici, j'ai couché la nuit dernière avec mon père; faisons-lui boire du vin encore cette nuit, et va coucher avec lui, afin que nous conservions la race de notre père.
• 19.35 Elles firent boire du vin à leur père encore cette nuit-là; et la cadette alla coucher avec lui: il ne s'aperçut ni quand elle se coucha, ni quand elle se leva.
• 19.36 Les deux filles de Lot devinrent enceintes de leur père.
• 19.37 L'aînée enfanta un fils, qu'elle appela du nom de Moab: c'est le père des Moabites, jusqu'à ce jour.
• 19.38 La plus jeune enfanta aussi un fils, qu'elle appela du nom de Ben Ammi: c'est le père des Ammonites, jusqu'à ce jour.

Genèse chapitre 21

Le chapitre 21 parle de allaitement, de sevrage et de circoncision. Gn 21,1-8

• 21.1 L'Éternel se souvint de ce qu'il avait dit à Sara, et l'Éternel accomplit pour Sara ce qu'il avait promis.
• 21.2 Sara devint enceinte, et elle enfanta un fils à Abraham dans sa vieillesse, au temps fixé dont Dieu lui avait parlé.
• 21.3 Abraham donna le nom d'Isaac au fils qui lui était né, que Sara lui avait enfanté.
• 21.4 Abraham circoncit son fils Isaac, âgé de huit jours, comme Dieu le lui avait ordonné.
• 21.5 Abraham était âgé de cent ans, à la naissance d'Isaac, son fils.
• 21.6 Et Sara dit: Dieu m'a fait un sujet de rire; quiconque l'apprendra rira de moi.
• 21.7 Elle ajouta: Qui aurait dit à Abraham: Sara allaitera des enfants? Cependant je lui ai enfanté un fils dans sa vieillesse.
• 21.8 L'enfant grandit, et fut sevré; et Abraham fit un grand festin le jour où Isaac fut sevré.

Genèse, chapitre 25

Le chapitre 25 parle d'une femme stérile qui donne naissance à deux jumeaux Gn 25,21-28

• 25.21 Isaac implora l'Éternel pour sa femme, car elle était stérile, et l'Éternel l'exauça: Rebecca, sa femme, devint enceinte.
• 25.22 Les enfants se heurtaient dans son sein; et elle dit: S'il en est ainsi, pourquoi suis-je enceinte? Elle alla consulter l'Éternel.
• 25.23 Et l'Éternel lui dit: Deux nations sont dans ton ventre, et deux peuples se sépareront au sortir de tes entrailles; un de ces peuples sera plus fort que l'autre, et le plus grand sera assujetti au plus petit.
• 25.24 Les jours où elle devait accoucher s'accomplirent; et voici, il y avait deux jumeaux dans son ventre.
• 25.25 Le premier sortit entièrement roux, comme un manteau de poil; et on lui donna le nom d'Ésaü.
• 25.26 Ensuite sortit son frère, dont la main tenait le talon d'Ésaü; et on lui donna le nom de Jacob. Isaac était âgé de soixante ans, lorsqu'ils naquirent.
• 25.27 Ces enfants grandirent. Ésaü devint un habile chasseur, un homme des champs; mais Jacob fut un homme tranquille, qui restait sous les tentes.
• 25.28 Isaac aimait Ésaü, parce qu'il mangeait du gibier; et Rebecca aimait Jacob.

Genèse, chapitre 29

Le chapitre 29 parle d'une femme mal-aimée qui donne le jour à quatre enfants.Gn 29,30-35

• 29.30 Jacob alla aussi vers Rachel, qu'il aimait plus que Léa; et il servit encore chez Laban pendant sept nouvelles années.
• 29.31 L'Éternel vit que Léa n'était pas aimée; et il la rendit féconde, tandis que Rachel était stérile.
• 29.32 Léa devint enceinte, et enfanta un fils, à qui elle donna le nom de Ruben; car elle dit: L'Éternel a vu mon humiliation, et maintenant mon mari m'aimera.
• 29.33 Elle devint encore enceinte, et enfanta un fils, et elle dit: L'Éternel a entendu que je n'étais pas aimée, et il m'a aussi accordé celui-ci. Et elle lui donna le nom de Siméon.
• 29.34 Elle devint encore enceinte, et enfanta un fils, et elle dit: Pour cette fois, mon mari s'attachera à moi; car je lui ai enfanté trois fils. C'est pourquoi on lui donna le nom de Lévi.
• 29.35 Elle devint encore enceinte, et enfanta un fils, et elle dit: Cette fois, je louerai l'Éternel. C'est pourquoi elle lui donna le nom de Juda. Et elle cessa d'enfanter.

Genèse, chapitre 30

Le chapitre 30 traite uniquement de la fertilité (et de la jalousie) des femmes de Jacob.Gn 30

Il commence par le verset « Lorsque Rachel vit qu'elle ne donnait point d'enfants à Jacob, elle porta envie à sa sœur, et elle dit à Jacob: Donne-moi des enfants, ou je meurs! »

Il se termine par le verset « Cet homme devint de plus en plus riche; il eut du menu bétail en abondance, des servantes et des serviteurs, des chameaux et des ânes. »

Genèse, chapitre 33

La Génèse dans son chapitre 33 contient le vers suivantGn 33,13:

• 33.13 Jacob lui répondit: Mon seigneur sait que les enfants sont délicats, et que j'ai des brebis et des vaches qui allaitent; si l'on forçait leur marche un seul jour, tout le troupeau périrait.

Genèse, chapitre 38

Le chapitre 38 traite de divers sujets et se termine par les quatre vers suivantsGn 38,27-30:

• 38.27 Quand elle fut au moment d'accoucher, voici, il y avait deux jumeaux dans son ventre.
• 38.28 Et pendant l'accouchement il y en eut un qui présenta la main; la sage-femme la prit, et y attacha un fil cramoisi, en disant: Celui-ci sort le premier.
• 38.29 Mais il retira la main, et son frère sortit. Alors la sage-femme dit: Quelle brèche tu as faite! Et elle lui donna le nom de Pérets.
• 38.30 Ensuite sortit son frère, qui avait à la main le fil cramoisi; et on lui donna le nom de Zérach.

Exode

Exode chapitre 1

Le premier chapitre de l'exode parle de la manière d'agir des sages femmes en Égypte, et de la prospérité que celles-ci en retire en se détournant de la loi du pharaonEx 1,16-22.

Exode chapitre 2

Le chapitre 2 de l'exil aborde la question de l'abandon et de l’allaitement.

• 2.1 Un homme de la maison de Lévi avait pris pour femme une fille de Lévi.
• 2.2 Cette femme devint enceinte et enfanta un fils. Elle vit qu'il était beau, et elle le cacha pendant trois mois.
• 2.3 Ne pouvant plus le cacher, elle prit une caisse de jonc, qu'elle enduisit de bitume et de poix; elle y mit l'enfant, et le déposa parmi les roseaux, sur le bord du fleuve.
• 2.4 La sœur de l'enfant se tint à quelque distance, pour savoir ce qui lui arriverait.
• 2.5 La fille de Pharaon descendit au fleuve pour se baigner, et ses compagnes se promenèrent le long du fleuve. Elle aperçut la caisse au milieu des roseaux, et elle envoya sa servante pour la prendre.
• 2.6 Elle l'ouvrit, et vit l'enfant: c'était un petit garçon qui pleurait. Elle en eut pitié, et elle dit: C'est un enfant des Hébreux!
• 2.7 Alors la sœur de l'enfant dit à la fille de Pharaon: Veux-tu que j'aille te chercher une nourrice parmi les femmes des Hébreux, pour allaiter cet enfant?
• 2.8 Va, lui répondit la fille de Pharaon. Et la jeune fille alla chercher la mère de l'enfant.
• 2.9 La fille de Pharaon lui dit: Emporte cet enfant, et allaite-le-moi; je te donnerai ton salaire. La femme prit l'enfant, et l'allaita.

Exode chapitre 21

• 21.22 Si des hommes se querellent, et qu'ils heurtent une femme enceinte, et la fasse accoucher, sans autre accident, ils seront punis d'une amende imposée par le mari de la femme, et qu'ils paieront devant les juges.

Lévitique

Lévitique, chapitre 12

Le Lévitique définit la pureté d'une femme par rapport à la sainteté, après son accouchement.La duré y est fixée à une ou deux semaines, c'est-à-dire à une ou deux phases lunaire.

• 12.2 Parle aux enfants d'Israël, et dis: Lorsqu'une femme deviendra enceinte, et qu'elle enfantera un mâle, elle sera impure pendant sept jours; elle sera impure comme au temps de son indisposition menstruelle.
• 12.3 Le huitième jour, l'enfant sera circoncis.
• 12.4 Elle restera encore trente-trois jours à se purifier de son sang; elle ne touchera aucune chose sainte, et elle n'ira point au sanctuaire, jusqu'à ce que les jours de sa purification soient accomplis.
• 12.5 Si elle enfante une fille, elle sera impure pendant deux semaines, comme au temps de son indisposition menstruelle; elle restera soixante-six jours à se purifier de son sang.
• 12.6 Lorsque les jours de sa purification seront accomplis, pour un fils ou pour une fille, elle apportera au sacrificateur, à l'entrée de la tente d'assignation, un agneau d'un an pour l'holocauste, et un jeune pigeon ou une tourterelle pour le sacrifice d'expiation.
• 12.7 Le sacrificateur les sacrifiera devant l'Éternel, et fera pour elle l'expiation; et elle sera purifiée du flux de son sang. Telle est la loi pour la femme qui enfante un fils ou une fille.

Lévitique, chapitre 18

Dans son chapitre 18, le Lévitique montre l'importance de l'enfant, et interdit de le sacrifier (molk).

• 18.20 Tu n'auras point commerce avec la femme de ton prochain, pour te souiller avec elle.
• 18.21 Tu ne livreras aucun de tes enfants pour le faire passer à Moloc, et tu ne profaneras point le nom de ton Dieu. Je suis l'Éternel.

Lévitique, chapitre 23

Dans son chapitre 23, le Lévitique parle des récoltes auxquelles il attache une fête. Cette fête commence au quinzième jours, c'est-à-dire la moitié d'un mois lunaire. Elle dure sept jours, c'est-à-dire la moitié, soit une phase lunaire.

• 23.39 Le quinzième jour du septième mois, quand vous récolterez les produits du pays, vous célébrerez donc une fête à l'Éternel, pendant sept jours: le premier jour sera un jour de repos, et le huitième sera un jour de repos.
• 23.40 Vous prendrez, le premier jour, du fruit des beaux arbres, des branches de palmiers, des rameaux d'arbres touffus et des saules de rivière; et vous vous réjouirez devant l'Éternel, votre Dieu, pendant sept jours.

Lévitique, chapitre 26

Le chapitre 26 parle de la fécondité des récoltes et le soumet à l'écoute des commandements du dieu de ce peuple.

• 26.1 Vous ne vous ferez point d'idoles, vous ne vous élèverez ni image taillée ni statue, et vous ne placerez dans votre pays aucune pierre ornée de figures, pour vous prosterner devant elle; car je suis l'Éternel, votre Dieu.
• 26.2 Vous observerez mes sabbats, et vous révérerez mon sanctuaire. Je suis l'Éternel.
• 26.4 je vous enverrai des pluies en leur saison, la terre donnera ses produits, et les arbres des champs donneront leurs fruits.
• 26.5 A peine aurez-vous battu le blé que vous toucherez à la vendange, et la vendange atteindra les semailles; vous mangerez votre pain à satiété, et vous habiterez en sécurité dans votre pays.
• 26.9 Je me tournerai vers vous, je vous rendrai féconds et je vous multiplierai, et je maintiendrai mon alliance avec vous.
• 26.10 Vous mangerez des anciennes récoltes, et vous sortirez les vieilles pour faire place aux nouvelles.
• 26.14 Mais si vous ne m'écoutez point et ne mettez point en pratique tous ces commandements,
• 26.16 voici alors ce que je vous ferai. J'enverrai sur vous la terreur, la consomption et la fièvre, qui rendront vos yeux languissants et votre âme souffrante; et vous sèmerez en vain vos semences: vos ennemis les dévoreront.

Nombres

Le livre des nombres n'aborde pas la question de la fertilité autrement que par la question de la fidélité.

Deutéronome

Le Deutéronome est important car il définit ce qu'il présente comme des lois et des ordonnances.

Deutéronome, chapitre 7

Le chapitre 7 du Deutéronome aborde la question de la fertilité pour la soumettre aux respects des commandements du Deutéronome.

• 7.12 Si vous écoutez ces ordonnances, si vous les observez et les mettez en pratique, l'Éternel, ton Dieu, gardera envers toi l'alliance et la miséricorde qu'il a jurées à tes pères.
• 7.13 Il t'aimera, il te bénira et te multipliera; il bénira le fruit de tes entrailles et le fruit de ton sol, ton blé, ton moût et ton huile, les portées de ton gros et de ton menu bétail, dans le pays qu'il a juré à tes pères de te donner.
• 7.14 Tu seras béni plus que tous les peuples; il n'y aura chez toi ni homme ni femme stérile, ni bête stérile parmi tes troupeaux.

Deutéronome, chapitre 16

Le chapitre 16 du Deutéronome aborde la question de la bénédiction des récoltes, à l'occasion de la fête des tabernacles mentionnée dans l'un des livres précédents (Lévitique) à l'occasion du même sujet.

• 16.13 Tu célébreras la fête des tabernacles pendant sept jours, quand tu recueilleras le produit de ton aire et de ton pressoir.
• 16.14 Tu te réjouiras à cette fête, toi, ton fils et ta fille, ton serviteur et ta servante, et le Lévite, l'étranger, l'orphelin et la veuve qui seront dans tes portes.
• 16.15 Tu célébreras la fête pendant sept jours en l'honneur de l'Éternel, ton Dieu, dans le lieu que choisira l'Éternel; car l'Éternel, ton Dieu, te bénira dans toutes tes récoltes et dans tout le travail de tes mains, et tu te livreras entièrement à la joie.
• 16.16 Trois fois par année, tous les mâles d'entre vous se présenteront devant l'Éternel, ton Dieu, dans le lieu qu'il choisira: à la fête des pains sans levain, à la fête des semaines, et à la fête des tabernacles. On ne paraîtra point devant l'Éternel les mains vides.
• 16.17 Chacun donnera ce qu'il pourra, selon les bénédictions que l'Éternel, ton Dieu, lui aura accordées.

Deutéronome, chapitre 25

Le chapitre 25 du Deutéronome porte sur la question de la fertilité de la femme veuve.

25.5 Lorsque des frères demeureront ensemble, et que l'un d'eux mourra sans laisser de fils, la femme du défunt ne se mariera point au dehors avec un étranger, mais son beau-frère ira vers elle, la prendra pour femme, et l'épousera comme beau-frère. 25.6 Le premier-né qu'elle enfantera succédera au frère mort et portera son nom, afin que ce nom ne soit pas effacé d'Israël. 25.7 Si cet homme ne veut pas prendre sa belle-sœur, elle montera à la porte vers les anciens, et dira: Mon beau-frère refuse de relever en Israël le nom de son frère, il ne veut pas m'épouser par droit de beau-frère.

Deutéronome, chapitre 28

Le chapitre 28 du Deutéronome prédit des malheurs à ceux qui ne croient pas en Dieu, et notamment l'échec de toute entreprise de récolte ou de fonder une famille.

• 28.15 Mais si tu n'obéis point à la voix de l'Éternel, ton Dieu, si tu n'observes pas et ne mets pas en pratique tous ses commandements et toutes ses lois que je te prescris aujourd'hui, voici toutes les malédictions qui viendront sur toi et qui seront ton partage:
• 28.18 Le fruit de tes entrailles, le fruit de ton sol, les portées de ton gros et de ton menu bétail, toutes ces choses seront maudites.
• 28.24 L'Éternel enverra pour pluie à ton pays de la poussière et de la poudre; il en descendra du ciel sur toi jusqu'à ce que tu sois détruit.
• 28.29 et tu tâtonneras en plein midi comme l'aveugle dans l'obscurité, tu n'auras point de succès dans tes entreprises, et tu seras tous les jours opprimé, dépouillé, et il n'y aura personne pour venir à ton secours.
• 28.30 Tu auras une fiancée, et un autre homme couchera avec elle; tu bâtiras une maison, et tu ne l'habiteras pas; tu planteras une vigne, et tu n'en jouiras pas.
• 28.31 Ton bœuf sera égorgé sous tes yeux, et tu n'en mangeras pas; ton âne sera enlevé devant toi, et on ne te le rendra pas; tes brebis seront données à tes ennemis, et il n'y aura personne pour venir à ton secours.
• 28.32 Tes fils et tes filles seront livrés à un autre peuple, tes yeux le verront et languiront tout le jour après eux, et ta main sera sans force.
• 28.33 Un peuple que tu n'auras point connu mangera le fruit de ton sol et tout le produit de ton travail, et tu seras tous les jours opprimé et écrasé.
• 28.38 Tu transporteras sur ton champ beaucoup de semence; et tu feras une faible récolte, car les sauterelles la dévoreront.
• 28.39 Tu planteras des vignes et tu les cultiveras; et tu ne boiras pas de vin et tu ne feras pas de récolte, car les vers la mangeront.
• 28.40 Tu auras des oliviers dans toute l'étendue de ton pays; et tu ne t'oindras pas d'huile, car tes olives tomberont.
• 28.41 Tu engendreras des fils et des filles; et ils ne seront pas à toi, car ils iront en captivité.
• 28.42 Les insectes prendront possession de tous tes arbres et du fruit de ton sol.

Livre historiques

Josué

Le livre de Josué, ne parle pas de la fertilité.

Juges

Dans le livre des Juges, la chapitre 13 d'une longueur de 25 versets parle d'une femme stérile, auquel un ange de l’Éternel a permis d'avoir un enfant, Samson, après lui avoir commandé de ne boire ni vin ni liqueur forte, et de ne rien mange d'impur.

Ruth

Le livre de Ruth parle de la migration d'une femme «Où tu iras j'irai, où tu demeureras je demeurerai; ton peuple sera mon peuple, et ton Dieu sera mon Dieu» et de son accueil.

Le chapitre 4 se conclut sur la naissance d'un enfant «qui sera le soutien de ta vieillesse; car ta belle-fille, qui t'aime, l'a enfanté, elle qui vaut mieux pour toi que sept fils.»

Samuel

Le premier livre de Samuel dans une partie du chapitre 4 parle de l'accouchement d'une femme qui allait mourir après avoir enfanté.

Le deuxième livre de Samuel parle d'une importatrice qui se fait passer pour la mère de deux enfants dont le deuxième doit être tué pour avoir tué le premier.

Rois

Le premier livre de roi traite dans le chapitre 3 de l'enfant volé; dans le chapitre 11 de l'enfant sevré dans la maison de Pharaon au milieu des enfants de Pharaon; dans le chapitre 17 de l'enfant malade.

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Rois

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Chroniques

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Esdras

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Néhémie

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Tobie

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Judith

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Esther

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Martyrs d'Israël

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Livres poétiques

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• «  Alors tes greniers seront remplis d'abondance, Et tes cuves regorgeront de moût. » Proverbes 3,10.

• «Tu visites la terre et tu lui donnes l'abondance, Tu la combles de richesses; Le ruisseau de Dieu est plein d'eau; Tu prépares le blé, quand tu la fertilises ainsi.

En arrosant ses sillons, en aplanissant ses mottes, Tu la détrempes par des pluies, tu bénis son germe.» Psaumes 65,9.

Livres prophétiques

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Dans le livre d'Amos, il est question de la pluie en ces termes: «Et moi, je vous ai refusé la pluie, Lorsqu'il y avait encore trois mois jusqu'à la moisson; J'ai fait pleuvoir sur une ville, Et je n'ai pas fait pleuvoir sur une autre ville; Un champ a reçu la pluie, Et un autre qui ne l'a pas reçue s'est desséché. » Amos 4,7.

• «Multiplie le peuple, ô Éternel! Multiplie le peuple » Ésaïe 26,15.
• «Comme une femme enceinte, sur le point d'accoucher, Se tord et crie au milieu de ses douleurs» Ésaïe 26,17.
• «Israël poussera des fleurs et des rejetons, Et il remplira le monde de ses fruits. » Ésaïe 27,6.
• «L'Éternel secouera des fruits, Depuis le cours du fleuve jusqu'au torrent d'Égypte; Et vous serez ramassés un à un, enfants d'Israël!» Ésaïe 27,12.
• « car les enfants sont près de sortir du sein maternel, et il n'y a point de force pour l'enfantement. » Ésaïe 33,3.

• «Car ses racines plongeaient dans des eaux abondantes. » Ézéchiel 31,7.

la fertilité dans les écrits apocryphes

On qualifie généralement d’apocryphe (du grec { (ἀπόκρυφος) / apókryphos, « caché ») un écrit « dont l'authenticité n'est pas établie » (Littré). Cependant dans le domaine biblique l'expression désigne, à partir de la construction des canons, un écrit considéré comme non authentique par les autorités religieuses. L'acception du terme a pu être interprétée de différentes façons ; ainsi, saint Jérôme nommait « apocryphes » les W:livres deutérocanoniques de l’W:Ancien Testament et les considérait comme non-canoniques. Le qualificatif « apocryphes » est donné par les protestants à certains textes appelés deutérocanoniques par les catholiques, qui se trouvent dans la W:Septante et la W:Vulgate mais pas dans la Bible hébraïque. Les livres de l’W:Ancien Testament que les catholiques nomment « apocryphes », sont dits « pseudépigraphes » par les protestants.

L'attribution des livres à chaque religion ne faisant pas l’unanimité, à titre de simplicité, sont présentés dans ce chapitre les points qui ne sont pas présentés dans les chapitres suivants. Les chapitres suivants se focalisant sur le nouveau testament et le Coran. L'intelligence du lecteur lui permettra de s'y retrouver.

Dans les écrits déclarés Apocryphes par la suite

Marie est l'objet de diverses traditions apocryphes. C'est de ces écrits que viennent la plupart des traditions qui la concernent. On y trouve notamment le nom de ses parents, Anne et Joachim, le récit de sa nativité, de son adolescence, ceux de sa vie à Éphèse, de sa W:Dormition et de son W:Assomption. Bien qu'elles soient issues de textes qui ne font pas partie du canon biblique, ces traditions ont continuellement bénéficié d'autres formes de reconnaissance chez les catholiques comme chez les orthodoxes. Outre que certaines fêtes liturgiques des calendriers catholique et orthodoxe se rapportent directement à ces récits, les églises sont pleines de fresques et de peintures représentant des épisodes de la vie de Marie tirés des apocryphes, notamment du W:Protévangile de Jacques, de La Nativité de Marie et de La Dormition de Marie.

Si dans leur ensemble les écrits apocryphes ont été rédigés plus tardivement que ceux retenus pour former le Nouveau Testament, il semble que ce ne soit pas le cas de la totalité des éléments qui se rapportent à Marie dans les apocryphes. Selon W:Enrico Norelli, « certains apocryphes contiennent des traditions plus anciennes que la composition des récits de naissance de Jésus chez Matthieu et Luc ». Norelli estime que, si l'étude de ces traditions anciennes ne fournit aucune indication d'ordre historique, ni sur la naissance de Jésus, ni sur la vie de Marie, elle renseigne sur la place de Marie dans le christianisme ancien et permet de comprendre pourquoi les traditions sur Marie n'ont pas été intégrées dans les écrits canoniques, alors même que Marie continuait d'occuper une place importante dans les prédications et la tradition chrétiennes.

Différents récits de la conception de Jésus dans les écrits apocryphes

Marie aurait connu une grossesse de deux mois selon un apocryphe chrétien du début du IIe siècle, l'l'Ascension d'Esaïe ; cependant, s'il y a eu gestation, il n'y aurait pas eu accouchement : Joseph et Marie étant seuls à la maison, "Marie regarda soudain de ses yeux et vit un petit enfant, et elle fut effrayée. Et après qu'elle fut effrayée, son sein se trouva comme auparavant, avant qu'elle eût conçu. Et lorsque son mari Joseph lui dit : "Qu'est-ce qui t'a effrayée ?", ses yeux s'ouvrirent et il vit l'enfant, il glorifia le Seigneur" (cité dans Marie des Apocryphes d'E. Norelli).

Marie aurait accouché de Jésus au terme de sa grossesse selon le W:Protévangile de Jacques (milieu du IIe siècle), mais sans que l'accouchement ait affecté sa virginité : Jésus naît dans une grotte alors que Joseph était allé chercher une sage-femme ; une amie de la sage-femme, Salomé, arrivée peu de temps après l'événement, refuse de croire qu'une vierge ait pu mettre au monde un enfant. Elle veut s'en assurer par elle-même ; ayant "touché" Marie, elle est punie de son incrédulité ; elle dit : "ma main brûlée d'un feu dévorant tombe et se sépare de mon bras". Comme elle se repent néanmoins, un ange lui apparaît et lui recommande de porter Jésus dans ses bras. Aussitôt, un miracle a lieu : Salomé est guérie de sa paralysie.

Marie aurait eu une grossesse de sept mois, selon une W:homélie attribuée à Cyrille de Jérusalem, composée peut-être à la fin du IVe siècle, mais dans ce texte que cite E. Norelli, Marie n'est plus une femme, elle est l'archange Michel. "Marie n'est que l'apparence humaine prise par l'ange Michel - représenté dans la tradition juive comme l'ange protecteur d'Israël - afin de faire "entrer" dans le monde humain ce personnage céleste qu'est le Christ"".

Marie aurait eu une grossesse au terme de laquelle elle aurait accouché, mais elle ne serait pas devenue enceinte par l'action du W:Saint-Esprit, selon l'Epître des apôtres (apocryphe du milieu du IIe siècle). L'ange Gabriel qui, dans les évangiles canoniques, annonce à Marie son nouveau statut de mère du Fils de Dieu, n'était autre en réalité que Jésus lui-même, qui entra alors dans Marie. Jésus dit à ses disciples : "Sous l'apparence de l'ange Gabriel, j'apparus à la vierge Marie, et lui ai parlé. [...] J'entrai en elle et suis devenu chair" (texte cité par E. Norelli dans Marie des apocryphes). L'accouchement aurait eu lieu ensuite normalement.

la fertilité dans le nouveau testament

Le Nouveau Testament (en grec :( Ἡ Καινὴ Διαθήκη) / (Hê Kainề Diathếkê), est l’ensemble des écrits relatifs à la vie de Jésus et à l'enseignement de ses premiers disciples qui ont été reconnus comme « canoniques » par les autorités chrétiennes au terme d'un processus de plusieurs siècles.

Le mot « testament » vient du mot grec (διαθήκη) (diathếkê : « testament, contrat, convention ») traduit en latin par testamentum (testament, témoignage). Le mot grec a un sens plus large (celui de contrat) que le mot latin. Aussi certains préfèrent-ils le traduire par Alliance.

Les chrétiens considèrent que la W:Bible se compose de l’W:Ancien Testament (écrits antérieurs à Jésus) et du Nouveau Testament.

Le nouveau testament aborde la notion de la fertilité au travers de la naissance de Jésus.

Vierge Marie

Dans le Nouveau Testament

Nazareth

Les W:Évangiles de Matthieu et Luc rapportent l'Annonciation, c’est-à-dire l’annonce par l’W:ange Gabriel à « Marie » puis à Joseph à qui elle était fiancée, de la W:conception virginale de W:Jésus, le récit de Luc donnant plus de place à Marie, alors que c’est l’inverse dans celui de Matthieu. Par ailleurs, la cousine de Marie, Élisabeth, est la mère du prophète W:Jean le Baptiste. Dans l'épisode dit de la Visitation (Lc 1,39-56) où, en réponse à la salutation d'Elisabeth - l’Ave Maria - Marie rend grâce à Dieu en priant ce qui est appelé aujourd'hui le W:Magnificat.

Dans le Nouveau Testament, Jésus ne s'adresse à Marie qu'en utilisant le vocable « femme » . On notera aussi sa manière de répondre (Lc 11,27-28) : « Tandis que Jésus parlait ainsi, une femme, élevant la voix du milieu de la foule, lui dit: Heureux le sein qui t’a porté ! heureuses les mamelles qui t’ont allaité ! Et il répondit : Heureux plutôt ceux qui écoutent la parole de Dieu, et qui la gardent ! »

L'évangéliste Jean, s'il mentionne plusieurs fois la mère de Jésus, ne la cite jamais par son nom mais l'appelle simplement « la mère de Jésus ».

Les textes évoquent ensuite la Présentation au Temple pour accomplir le rite de W:rachat du premier-né. W:Syméon prophétise qu'elle connaîtra la douleur (Lc 2,21-35). Plus tard se produit l’épisode de la disparition de W:Jésus à l’âge de douze ans (Lc 2,41-51), lors de la montée annuelle au W:Temple de Jérusalem : alors que ses parents repartaient pour W:Nazareth, l'enfant était resté dans le Temple pour discuter avec les "docteurs de la Loi", c'est-à-dire les érudits de la W:Torah.

Marie apparaît à nouveau quand Jésus assiste aux W:noces de Cana (Jn 2,1-11), puis une fois où elle était à sa recherche alors qu’il enseignait (Mc 3,31-35), enfin au moment de la W:crucifixion. Son fils la confie avant de mourir à son disciple préféré. « Jésus, voyant sa mère, et auprès d’elle le disciple qu’il aimait, dit à sa mère : Femme, voilà ton fils. Puis il dit au disciple : Voilà ta mère. Et, dès ce moment, le disciple la prit chez lui. »

Elle se trouve parmi les disciples lors de la W:Pentecôte (Ac 1,14).

Célébration de la naissance de Jésus

L'historien S. Mimouni souligne le fait que, aux I^er et II^e siècles, "les récits de Matthieu 1-2, et de Luc 1-2 ne devaient pas être reconnus comme authentiques par tous". De plus, comme à cette époque, "on ne savait rien de précis sur les origines de Jésus", cette lacune a rendu possible une grande "diversité dans la représentation de la conception et de la naissance de Jésus" dont les apocryphes chrétiens ont gardé la trace. Le même auteur souligne "l'extrême efflorescence dans la pensée chrétienne quant à l'origine de Jésus", "avant que l'orthodoxie ne vienne unifier ces traditions par la canonisation" des quatre évangiles du Nouveau Testament.

Les chrétiens célébrent cette naissance au travers de la fête de la W:Nativité au travers de la W:Crèche de Noël.

la fertilité dans le coran

Le Coran (arabe : (en arabe القرآن ; al Qur'ān, la récitation) est le W:texte sacré de l'W:islam pour les W:musulmans, qui considèrent qu’il reprend verbatim la parole de Dieu. Ce Livre reste le premier et le plus ancien document littéraire authentique connu en arabe jusqu'à ce jour comme la tradition musulmane le présente, avec le caractère spécifique dans l'islam d'inimitabilité dans la beauté et dans les idées.

Pour les musulmans, le Coran regroupe les paroles d'Allah, révélations (āya) faites au W:prophète et messager de l'islam W:Mahomet (محمد, Muḥammad, le loué) à partir de 610-612 jusqu'à sa mort en 632 par l'archange Gabriel (جبريل, Jibrîl).

Il est, pour les musulmans, l'expression incréée de cet attribut d'W:Allah adressée à l'intention de toute l'W:humanité. Les conditions de la mise par écrit puis de la fixation canonique du texte, que la tradition fait remonter au troisième W:calife, Uthmân, font toujours l'objet de recherches et de débats parmi les exégètes et historiens du XXI^e siècle.

Fertilité

la prière de Zacharie dans laquelle il dit : «Seigneur: "Ne me laisse pas seul, Seigneur, alors que Tu es le meilleur des héritiers".Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « Les Prophètes », XXI, 89, arabe الأنبياء. C’est une belle prière qui convient parfaitement à votre situation. Il en est de même d’une autre prière du même Zacharie dans laquelle il dit : « ô mon Seigneur, donne- moi, venant de Toi, une excellente descendance. Car Tu es Celui qui entend bien la prière » . Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « La Famille d’Imran », III, 38, arabe آل عمران

• Sourate 19 verset 8-9 Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « Marie », XIX, 8-9, arabe مريم
• Et [Zacharie dit]: « Ô mon Seigneur, comment aurai-je un fils, quand ma femme est stérile et que je suis très avancé en vieillesse? «
• [Allah] lui dit : « Ainsi sera-t-il! Ton Seigneur a dit : « Ceci m’est facile. Et avant cela, Je t’ai créé alors que tu n’étais rien ».

• { Sourate 19 Verset 25 } Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « Marie », XIX, 25, arabe مريم
• » Secoue vers toi le tronc du palmier ; il en tombera sur toi de dattes fraîches et mûres  »
• » Donnez à manger à vos femmes des dattes sèches ; la femme qui mange de ces dattes, donne le jour à des enfants d’une nature bienveillante «
• [ Rapporté par As-Souyoûti ]

• « Vos épouses sont pour vous un champ de labour; allez à votre champ comme [et quand] vous le voulez et œuvrez pour vous-mêmes à l'avance. Craignez Dieu et sachez que vous le rencontrerez. Et fais gracieuses annonces aux croyants ! » Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « La Vache », II, 223, arabe البقرة - See more at: www.mariedenazareth.com/qui-est-marie/les-femmes-dans-le-coran#sthash.sbti7ZDP.dpuf

• Elle dit : Seigneur ! Comment aurais-je un enfant, alors qu´aucun homme ne m´a touchée ? Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « La Famille d’Imran », III, 47, arabe آل عمران
• Les biens et les enfants sont l´ornement de la vie de ce monde. Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « La Caverne », XVIII, 46, arabe الكهف

Le Coran, comme la bible dans la genèse reconnaît le rôle de l'eau sur la terre:

• «Si tu leur demandes : Qui est-ce qui fait descendre l’eau du ciel, qui en ranime la terre naguère morte ?» Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « L’Araignée », XXIX, 63, arabe العنكبوت
• «ô mon peuple, implorez le pardon de votre Seigneur et repentez-vous à Lui pour qu´Il envoie sur vous du ciel des pluies abondantes et qu´il ajoute force à votre force».Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « Houd », XI, 54, arabe هود
• «Et Il a soumis à votre service les rivières.» Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « Abraham, la paix soit avec lui », XIV, 32, arabe إبراهيم

Maryam

Maryam avec son fils 'Īsā. Miniature persane ancienne.

Maryam, Mariam, ou Meryem (en arabe : مريم‬), est la mère de 'Īsā, ainsi qu'est appelé Jésus dans le Coran, la tradition musulmane et dans tout l'Orient à l'exception des chrétiens de ces pays. Maryam est la forme araméenne et chrétienne du nom « Marie », alors que Myriam en est la forme en hébreu. Elle est considérée comme vierge dans le Coran, de même que dans le Nouveau Testament, et elle est aussi honorée dans l'islam. En outre, l'islam et le christianisme professent tous deux la conception virginale de Jésus/'Īsā dans son sein. Elle est la seule femme nommément citée dans le Coran, et la dix-neuvième sourate porte son nom. Elle est d'ailleurs citée plus souvent dans le Coran que dans le Nouveau Testament, bien qu'elle ait plus d'importance dans le christianisme que dans l'islam. Le prénom Maryam est courant parmi les musulmanes.

Le récit de Maryam

Maryam est fréquemment citée dans le Coran, aussi bien dans des versets mecquois que médinois. Il est surtout question d'elle dans les sourates 3 et 19. Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « La Famille d’Imran », III, arabe آل عمران; Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « Marie », XIX, arabe مريم.

Sa naissance

La naissance de Maryam est relatée dans la troisième sourate du Coran. La littérature islamique raconte qu'Imran et Hannah étaient âgés et sans enfants, mais qu'un jour, la vue d'un oiseau sur un arbre donnant la becquée à son petit suscita le désir d'un enfant dans le cœur de Hannah. Elle pria Allah de satisfaire à son désir d'enfant et s'engagea à vouer l'enfant au service d'Allah, si sa prière était réalisée. Elle pria que son enfant soit protégé de Satan, et la tradition islamique rapporte un hadith qui affirme que les seuls enfants nés sans le contact de Satan étaient Maryam et 'Īsā.

L'annonciation

Une mention explicite de l'annonciation figure dans la sourate 19, au verset 20, où Maryam demande à Gabriel comment elle pourrait concevoir un fils alors qu'elle est vierge. La réponse de Gabriel assure Maryam que pour Allah, tout est possible, et que la naissance virginale de 'Īsā sera un signe pour l'humanité. Il est aussi question de la naissance de 'Īsā dans la sourate 66, au verset 12 Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « La Défense », LXVI, 12, arabe التحريم, qui dit que Maryam resta pure, alors qu'Allah permit que la vie se formât dans le sein de Maryam. Une troisième mention de l'annonciation apparaît dans la sourate 3, au verset 42,Le Coran (trad. Albin de Kazimirski Biberstein), « La Famille d’Imran », III, 42, arabe آل عمران quand Maryam reçoit l'heureuse nouvelle qu'elle a été choisie parmi toutes les femmes de la création. Selon l'exégèse coranique et la littérature islamique, Gabriel apparut à Maryam, qui était encore jeune, sous la forme d'un bel homme au visage lumineux, et lui annonça la naissance de 'Īsā. Après son étonnement immédiat, elle fut rassuré par la réponse de l'ange, qui lui dit que tout était possible à Allah.

Les commentateurs du Coran remarquent dans le verset de la sourate 3 que Maryam était proche d'être une femme parfaite et qu'elle était dépourvue de presque toute imperfection. Bien que l'islam révère de nombreuses femmes, dont Khadidja et Fatimah, la femme et la fille de Mahomet, nombre de commentateurs interprètent ce verset dans un sens absolu, et affirment que Maryam fut la meilleure femme de tous les temps. D'autres commentateurs, cependant, tout en maintenant que Maryam est la « reine des saints », ont interprété ce verset comme indiquant que Maryam fut la meilleure femme de tous les temps, et que Fatimah et Khadidja furent aussi vertueuses qu'elle.

La naissance virginale de 'Īsā

Maryam sous le dattier avec 'Īsā nouveau-né.

Le Coran raconte la naissance virginale de 'Īsā dans les sourates 3 et 19. Le récit le plus détaillé est dans la sourate 19, versets 17 à 34. L'exégèse dit qu'elle eut lieu peu après l'annonciation. Le récit de la naissance virginale de 'Īsā est assez différent de son équivalent du Nouveau Testament. Le Coran dit que Maryam était au milieu du désert et que les douleurs de l'enfantement commencèrent alors qu'elle était sous un palmier. Maryam pleura de douleur et se tint au palmier. À ce moment elle entendit une voix qui venait d'en dessous d'elle. Certains estiment que cela fait référence à 'Īsā qui était encore dans son sein. Cette voix lui disait de secouer le palmier pour en faire tomber des dattes, et de les manger pour être apaisée. Le Coran continue en disant que Maryam fit le vœu de ne pas parler à un homme durant ce jour, car Allah allait faire parler 'Īsā dans son berceau, son premier miracle. Maryam apporta l'enfant 'Īsā au temple, où tous les hommes commencèrent à se moquer d'elle, excepté Zechariah, qui croyait en la naissance virginale de 'Īsā. Les Juifs accusèrent Maryam, est-il raconté, d'avoir eu une relation sexuelle hors mariage. C'est alors que 'Īsā, dans son berceau, parla et prophétisa.

Maryam dans la tradition islamique

Maryam est l'une des personnes les plus respectées de l'histoire islamique. Le Coran et les traditions prophétiques la décrivent comme la meilleure femme de tous les temps:

"(Rappelle-toi) quand les Anges dirent : "ô Marie, certes Allah t'a élue au-dessus des femmes des mondes."

"Beaucoup d’hommes ont atteint la perfection, mais parmi les femmes, seules Maryam fille d'Imran, (et) Assia, la femme de Pharaon l’ont atteinte"

"Les meilleures femmes parmi les habitants du Paradis : Khadijah la fille de Khouwaïlid, Fatimah la fille de Mohammed, Maryam la fille d'Imraane et Aassyah la fille de Mouzaahim l'épouse de Pharaon"

Bibliographie

• Michel Dousse, Marie la musulmane, Éd. Albin Michel, 2005, Modèle:EAN
• Charles-André Gilis, Marie en islam, Traditionnelles Eds, 1990, (ISBN 2713-800-49-8)
• Meir Bar-Asher, article « Marie » in M. Ali Amir-Moezzi (dir.) Dictionnaire du Coran, éd. Robert Laffont, 2007, p. 535-538.

Kumbh Mela

La W:Kumbh Mela ou Kumbha Mela (en hindi कुम्भ मेला (kumbh mēlā), littéralement « fête de la cruche ») est un pèlerinage hindou organisé quatre fois tous les douze ans et qui a lieu, à tour de rôle, dans les villes saintes de Prayag (le nom hindou d'Allahabad dans l'W:Uttar Pradesh), W:Haridwar (W:Uttaranchal), W:Ujjain (W:Madhya Pradesh) et W:Nashik (W:Maharashtra).

Tous les douze ans a lieu la Purna Kumbh Mela, ou grande Kumbh Mela, à Prayag. Plusieurs millions de personnes y prennent part ce qui en fait probablement le plus grand pèlerinage du monde. Les estimations considèrent que lors de la Purna Kumbh Mela en 2001, 70 millions de personnes se sont succédé sur les rives du W:Gange en trois semaines. La Maha Kumbh Mela se tient à Allahabad (Prayag) tous les 144 ans, après 12 Purna Kumbh Mela. La dernière a eu lieu en 2013 et a accueilli plus de 100 millions de personnes selon les estimations^{(Référence nécessaire)}.

Origines historiques

Les racines historiques de la Kumbh Mela se trouvent peut-être dans des cérémonies propitiatoires organisées aux temps des semailles, cérémonies au cours desquelles des pots de grains sont trempés dans les eaux des fleuves sacrés et mis à germer. Elle a aussi été considérée comme un rituel de fertilité, la cruche symbolisant par sa forme non seulement la W:Déesse-Mère mais également l'W:utérus, la matrice du monde. Elle serait alors naturellement associée à l'eau, en général, et à celles des fleuves en particulier, fleuves qui ont toujours joué un rôle majeur dans le monde indien, depuis la W:civilisation de la vallée de l'Indus, tout au moins comme semble l'indiquer le tank (réservoir) de W:Mohenjo-daro.

Au Modèle:VIIe siècle, le roi W:Harsha invita W:Xuanzang à Prayag pour assister, peut-être, à la Kumbh Mela et le pèlerin chinois fit à cette occasion la première mention historique de la manifestation. Certains historiens contestent cependant qu'il se soit agi de cette fête particulière. On s'accorde à penser, en revanche, que le réformateur hindouiste W:Adi Shankaracharya est à l'origine du rassemblement des philosophes, sages et saints hommes au cours des Kumbh Mela pour fixer la doctrine et insuffler, à son époque, un renouveau à l'hindouisme qui avait souffert depuis plusieurs siècles de la puissance du W:bouddhisme et du W:jaïnisme.

Légende originelle

L'observance de la Kumbh Mela est basée sur le mythe hindou du W:barattage de la mer de lait. Dans les temps très anciens, les deva et les W:asura, les dieux et les démons, firent une alliance provisoire de façon à travailler ensemble à l'élaboration de l'W:amrita, le nectar de l'immortalité, à partir de la W:Ksheera Sagara, la mer primordiale de lait, et à partager ensuite cet amrita. Cependant, quand la W:kumbha, la cruche, contenant l'amrita apparut, les démons s'en emparèrent et s'enfuirent au loin pourchassés par les dieux. Durant douze jours et douze nuits divines, l'équivalent de douze années humaines, les dieux et les démons combattirent dans le ciel pour la possession de la cruche d'amrita. Pendant la bataille, des gouttes d'amrita tombèrent en quatre endroits: Prayag, Hardwar, Ujjain et Nashik, raison pour laquelle ces villes sont sacrées et le lieu de la célébration de la Kumbh Mela.

Calendrier et astrologie

Les dates précises de la Kumbh Mela sont déterminées, comme souvent en W:Inde, par des méthodes astrologiques, basées sur les positions du soleil, de la lune et de Jupiter :

• à Prayag, la Maha Kumbh Mela se tient au mois de Magha, janvier/février du W:calendrier grégorien. Le mérite le plus élevé s'obtient alors en se baignant au confluent du W:Gange, de la W:Yamuna et de la Sarasvati, une rivière virtuelle, le souvenir probablement d'un cours d'eau disparu, le jour de nouvelle lune, quand Jupiter est dans le Taureau et le W:soleil et la W:lune dans le Capricorne,
• à Haridwar, la Kumbh Mela se tient au mois de Phalgun et Chaitra, février/mars/avril du calendrier grégorien, quand le soleil passe en Bélier, la lune se trouvant dans le Sagittaire et Jupiter dans le Verseau,
• à Ujjain, la Kumbh Mela a lieu au mois de Vaishakha, novembre dans le calendrier grégorien, quand les planètes sont dans la Balance, le soleil en Scorpion et la lune dans le Bélier et Jupiter dans le Scorpion.
• à Nashik, la Kumbh Mela a lieu au mois de Shravana, juillet sur le calendrier grégorien, quand le soleil et la lune sont dans le Cancer et Jupiter dans le Lion.

Dates des Kumbh Mela :

• 2007 : Allahabad
• 2010 : Haridwar
• 2013 : Allahabad
• 2015 : Nashik
• 2016 : Ujjain

Pratiques

Une berge du W:Gange lors de la Kumbh Mela de 2010 à W:Haridwar.

Les villes qui accueillent les Kumbh Mela sont le théâtre, au début de la manifestation, de parades cérémonielles qui marquent l'arrivée officielle des saints hommes, montés sur une grande variété de modes de transport, éléphants, chevaux, chameaux, voitures, palanquins, et chariots, parfois tirés par des hommes faisant preuve de dévotion. Généralement les W:sadhu Naga Baba, les guerriers de W:Shiva, sont les premiers à défiler sous une pluie de pétales, puis chaque secte tente de dépasser les autres par la splendeur de son cortège.

Une partie du camp de toile de la Maha Kumbh Mela de 2001.

L'événement le plus important de la Kumbh Mela est l'immersion dans le fleuve au moment où ses eaux se transforment en amrita. Les Hindous pensent que s'immerger complètement dans les eaux à ce moment-là les nettoiera, ainsi que leur ascendants sur 88 générations, de tous leurs péchés. Les dates les plus propices, déterminées par des calculs astrologiques, sont les jours dits de shahi shan. Ces jours-là, les Akhara - ou grands rassemblements de sadhu - conduisent un cortège royal - shahi - qui atteint son apogée avec l'immersion dans le W:Gange (snan). Les Naga Baba sont les premiers à s'immerger, ce qu'ils font nus et par deux, parés parfois seulement d'une W:mala. Lorsqu'ils ont terminé leur ablutions, les sadhu recouvrent leur corps de cendre. Après que les différentes sectes de sadhu se sont baignées, avec parfois quelques échauffourées pour des raisons de préséance, les pèlerins ordinaires, qui ont attendu patiemment jusque là, peuvent accéder à l'eau.

Hormis l'immersion dans le fleuve, le pèlerinage à la Kumbh Mela permet aux croyants hindous de recevoir la bénédiction des sadhu, saints et autre yogis et de faire le W:darshan, la contemplation rituelle qui transmet l'énergie spirituelle. Les dévots parcourent ainsi les camps de toiles où logent les sâdhu, recevant des bénédictions et faisant en retour des offrandes.

La Kumbh Mela est évidemment une période particulièrement propice pour des cérémonies religieuses, l'une d'entre elles étant l'initiation de milliers de sadhu novices qui entament ainsi leur vie d'ascètes. De même, c'est l'occasion pour des sadhu confirmés de recevoir une promotion dans leur ordre ou de faire le vœu de suivre une nouvelle ascèse.

Autres lieux

D'autres rassemblements sont aussi appelés Kumbh Mela, sans être véritablement rattachés à la légende originelle, mais parce qu'ils sont l'occasion de réunir de grandes foules pour des raisons religieuses, comme ceux de W:Puri, et celui de W:Shravana-Belgola.

Notes et références

GFDL

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