« Renaissance et Réforme » : différence entre les versions

En France, après la guerre de Cent - ans franco-anglaise, le fils de Louis XI, Charles VIII, épouse en 1491 la duchesse Anne de Bretagne. En Angleterre, la guerre civile des Deux - Roses a pris fin et Henri Tudor devient roi. En Italie, les Etats sont pacifiés, et en Espagne règnent les rois catholiques, Isabelle de Castille et Ferdinand d’Aragon. L’Allemagne façonne l’Empire avec l’Autriche et la Bohême, certains Etats de la Lotharingie (à l’ouest, les Pays- Bas, à l’est l’Alsace et la Loraine, la Franche-Comté et la Savoie), des Etats suisses et une partie de l’Italie du nord. Et l’Europe nordique est constituée du Danemark, de la Norvège et de la Suède.

Ces découvertes auront de nombreuses et importantes conséquences. Tout d’abord les routes traditionnelles du commerce de la méditerranée se trouvent déplacées vers l’Atlantique et l’océan indien, et dés lors des ports sur l’Atlantique, français ou des Etats comme les Pays-Bas, verront leur développement et leur économie profondément modifiés. L’arrivée de l’or enrichit des pays, comme l’Espagne , et les nouvelles richesses comme les épices, le tabac et plus tard le maïs et le cacao, influeront également sur le commerce.

Et une autre circulation intervient, celle de la pensée. L’humanisme, cette explosion de la réflexion et de l’esprit, qui veut dépasser le mode de pensée médiéval, retrouver la notion d’individu, l’étude et l’authenticité d’un texte, va être personnifié par les grands noms de Leonard de Vinci, Michel Ange, Boccace, Pétrarque, ou Ronsard.

La fin du XVeme siècle ouvre la voie à l’histoire moderne du XVI° siècle, tournant qui, en prenant racine dans les siècles précédents, donnera vie aux siècles suivants. Histoire moderne où rien ne se ressemblera plus, où les politiques se croisent, la géographie devient élastique, les certitudes vacillent. La religion va prendre une autre place, progressivement entre la politique et le social, la collectivité et l’individu, le savoir de l’élite et la foi des fidèles.

Les évolutions techniques touchent peu ce monde agricole alors que le perfectionnement de la navigation et les nouveaux équipements des fleuves vont favoriser tous les échanges commerciaux. Et si l’agriculture progresse, elle touche davantage ceux qui entretiennent le commerce : les paysans sont encore éloignés des circuits monétaires, quittent rarement leurs villages et profitent souvent peu des progrès, sauf dans des cas précis comme celui des moulins ; leur amélioration technique, notamment dans l’Europe du nord ouest, permettra à partir du XV^e siècle un progrès dans l’écrasement des céréales, ou dans les pressoirs à vin : ces progrès permettront plus tard de nouvelles inventions et technologies en ouvrant la recherche et la réflexion sur les relations possibles entre technique et science, relations auxquelles la religion ne sera pas étrangère.

Ainsi le mouvement vaudois, à la fin du XII^e et au début du XIII^e siècle semblera–t–il cesser avec l’excommunication de Pierre Valdo. Ce dernier (né vers 1140 , mort vers 1217) a en effet, un des premiers, remis en cause certains principes de son Eglise. Marié, père de deux fillettes, du milieu aisé de

Lyon, il avait été frappé par la famine de 1176, et le nombre considérable de morts. En 1179, il rompt avec l’Eglise et fonde une communauté, « les Pauvres de Lyon ». Les principes de ces Pauvres, qu’on appellera les ‘Vaudois’ étaient de ne se référer qu’à la Bible et au ‘sermon sur la montagne’, de contester le pouvoir et la richesse de l’Eglise, de rejeter l’idée de purgatoire, le culte des saints, tout en restant fidèle à la messe et aux sacrements. Les Vaudois avaient en outre organisé leur communauté : le nouvel arrivant vivait d’abord un noviciat où il faisait vœu de pauvreté, puis venaient les maîtres ou apôtres, puis les amis ou disciples ; trois degrés hiérarchiques les encadraient, les diacres, les prêtres et les évêques qui seuls pouvaient célébrer l’eucharistie. Devant cette organisation, l’Eglise s’émeut et condamne bientôt Pierre Valdo en l’excommuniant en 1184.

Mais l’histoire des Vaudois ne s’arrêtera pas là. Dés le début du XIII^e, d’autres ‘amis’ se soulèveront en Allemagne, Flandre, Espagne et Italie. Les bûchers où montent ces martyrs font penser que cette ‘crise’ est passée mais les Vaudois resteront présents et on retrouvera des disciples de ce courant au XV^e et XVI^e siècles.

Ainsi les critiques faites à l’Eglise avaient déjà eu lieu : le décalage entre le clergé et ses abus ou son ignorance, les demandes ou attentes des fidèles dans leurs superstitions et leur terreur de la mort, comme des sorcières, était connu. Le culte des saints pour pallier le manque de réponses et se rassurer face à la mort ou à la colère de Dieu s’est développé. L’absence des hommes d’Eglise dans les lieux où on les attendrait (paroisses, abbayes, cathédrales), le cumul des charges ecclésiastiques, le Grand Schisme qui déséquilibre l’Eglise et qui fait croire que ce Schisme interdit l’entrée au Paradis, les courants millénaristes qui reparaissent avec la peur de la fin des temps et la certitude de l’arrivée de l’Antéchrist : tout s’est conjugué pour achever de terroriser les populations dans toute l’Europe. Ce déséquilibre est donc général, l’attente est partagée mais rien de positif ni rassurant ne paraît pouvoir exister, jusqu’au Concile de Latran de 1512 – 1517.

Tous les pays d’Europe sont traversés par ces diverses évolutions et contestations, dont les représentants seront partout, et pour certains se rencontreront. Malgré les différences de gouvernements, de lois, de traditions, les acteurs de ces mouvements n’auront toujours qu’une seule conduite qui, pour certains, les condamnera. Le XVI^e siècle reste en outre une période essentielle dans l’évolution des politiques européennes, toutes engagées dans des articulations d’intérêts réciproques ou d’alliances, les monarchies scandinaves au nord, l’exemple atypique de la Pologne à l’Est, les villes–états en Italie sous domination relative de l’Empereur, la France et l’Angleterre face à la toute puissance du Saint Empire.

République de Lübeck et toute la Hesse. Fait prisonnier par Christian II, il s’échappera et sera roi de Suède. Christian II abdiquera et se retirera en Hollande, son oncle Frédéric 1er lui succèdera. Confronté à une puissante aristocratie, le Danemark reste une monarchie importante du nord de l’Europe ; Christian III, successeur de Frédéric 1er fait entrer la Norvège comme partie du Danemark par une charte royale de 1536 ; mais les norvégiens contrairement au danois ont une société civile qui peut contrôler tous les pouvoirs et sera à l’origine de l’arrivée du développement et de l’acceptation de la réforme luthérienne à la suite des danois.

Durant tout le XVI^e siècle, les questions sociales polonaises touchaient la bourgeoisie des villes, riche bien que minoritaire, les paysans étaient encore comptés dans les troupeaux et les objets dépendant des seigneurs ; ces derniers, souvent grands propriétaires, étaient puissants financièrement et politiquement. A la fin de la dynastie des Jagellons, princes d’origine lituanienne qui gouvernaient la Pologne depuis le XIV^e siècle, les grands seigneurs établissent une théorie pour sauvegarder l’idée de liberté et d’égalité des nobles : décision est prise d’élire désormais eux–mêmes leur roi par acclamation ; ainsi en 1572 les nobles polonais devaient–ils élire Henri de Valois, le futur Henri III, frère de Charles IX . Cette élection devait avoir des conséquences importantes lors du premier siège de La Rochelle de 1572–1574 ; ces conséquences ‘religieuses’ faisaient lever le siège de La Rochelle, les polonais agissant grâce au ‘principe de tolérance’ choisi par eux qui étaient confrontés aux différentes religions du catholicisme, de l’orthodoxie, du luthéranisme et de l’Islam, toutes à leurs frontières. Cette ‘tolérance’ devait être érigée en principe de droit dans la Résolution de la Confédération de Varsovie en 1573.

Plus au Sud, l’Italie se démarque par une politique temporelle et/ou spirituelle. En effet l’Italie du centre et du nord avait, avant le XV^e siècle, une politique spécifique : faisant partie du Saint Empire, elles n’en subissaient pas le pouvoir, sauf en cas de guerre. Les cités alors, dés le XII^e siècle, s’étaient organisées comme des entités politiques individuelles et autonomes ; elles connaissaient des conflits d’influences, d’intérêts ou de personnalités, sans oublier les partisans du pape, les guelfes et ceux de l’empereur, les gibelins. A la fin du XV^e siècle, Florence notamment est une sorte de puissance, particulièrement sous l’influence des grandes familles comme les Aldizzi ou les Médicis.

Mais ce sont les guerres d’Italie qui lient le plus le pays à la France. Les prétentions françaises sur l’Italie seront revendiquées par les rois successifs : Charles VIII, Louis XII, François 1er, et Henri II, qui mèneront ces guerres de 1454 à 1559, date des traités de Cateau-Cambrésis. Pendant ces soixante cinq ans de guerre, les alliances, les défaites et les trêves vont se succéder, et, si le terrain est l’Italie, les adversaires sont le(s) roi(s) de France, le roi d’Angleterre Henri VIII, les papes - Jules II, Clément VII, Paul III, Paul IV - et l’Espagne avec Ferdinand d’Aragon, puis, à partir de 1515, Charles de Habsbourg qui devient Charles Quint. Les étapes principales sont l’arrivée de Charles VIII en 1494 à Florence, signe de malédiction d’après Savonarole, entre deux guerres l’union de Ferdinand d’Aragon avec la sœur d’Henri VIII, la victoire de François 1er à Marignan en 1515, l’entrevue du ‘Camp du drap d’or ‘ en 1520 entre François 1er et Henri VIII, l’échec de Pavie en 1525 dont les conséquences sont lourdes pour la France : François 1er, prisonnier, doit abandonner l’Italie, la Flandre et l’Artois, accepter de voir ses deux fils pris en otages pour prix de sa libération, comme il devra épouser Eléonore d’Autriche, sœur de Charles Quint.

À cette époque, vont entrer en scène les nouveaux souverains qui régneront toute la première moitié du XVI^e siècle : les rois nordiques, le roi d’Angleterre Henri VIII, Charles de Habsbourg, futur Charles Quint. Le jeu des alliances politiques et privées jouera également un rôle important, dont le remariage de Louis, veuf d’Anne de Bretagne avec la sœur d’Henri VIII, Marie d’Angleterre, en 1514. Un an plus tard, Louis XII meurt, et, n’ayant que deux filles, Claude et Renée, a comme successeur François d’Angoulême, qui devient François 1er et régnera de 1515 à 1547, selon la loi salique qui écartait les femmes du trône ; cette loi n’existait ni en Angleterre, ni en Castille ni en Navarre. Chef de guerre, protecteur des populations et de l’intégrité du royaume, le roi de France est également garant d’un Etat de droit. Parmi les règles immuables de la monarchie française, - couronne inaliénable, filles exclues de la succession, primogéniture prévalant sur la proximité -, une quatrième règle est imposée qui déterminera la politique religieuse de la France au XVI^e siècle ( et jusqu’en 1789) : le roi chrétien doit être sacré et de droit divin. Avec la rupture luthérienne, puis calviniste, en France , il sera donc exigé que le roi soit catholique et non pas huguenot. Ce sera le problème du choix de l’abjuration toute politique d’Henri IV en 1593 car, légitimé roi de France par Henri III, mais huguenot, il devra se démettre de la couronne en restant protestant ou se soumettre en faisant le ’saut périlleux’ de l’abjuration. Ainsi, ‘resté’ roi de France et de Navarre, Henri IV pourra mettre un terme aux guerres civiles religieuses par l’édit de Nantes en avril 1598 et aux guerres politiques avec l’Espagne à Vervins en mai 1598.

Les rois de France du XVI^e siècle seront donc des Valois, jusqu’aux derniers qui vont régner, dés après Louis XII, de François 1er à Henri III . La fin du siècle voit le changement de dynastie avec les Bourbons et Henri de Navarre dés 1589. Henri IV, comme les rois précédents sera sacré, en 1594, à Chartres, Reims étant assiégée par les troupes adverses. Les Bourbons régneront alors jusqu’en 1789.

Pour l’heure, François 1er engage l’avenir du royaume de France en recoupant son histoire avec celle de l’Europe. Le roi, arrivé sur le trône de France en 1515, mène des politiques extérieure et intérieure liées à la religion. Deux faits importants ont alors lieu.

Face à ces droits nombreux et importants laissés au roi, le pape voit les siens restreints, dont la suppression de privilèges pontificaux, notamment financiers. Enfin, les provinces comme la Bretagne et la Provence, n’étant pas françaises en 1438, n’étaient pas incluses dans ce concordat.

Le XVI^e siècle, dans sa seconde moitié, voit Henri II puis ses fils régner sur la France ; les plus importants seront Charles IX et Henri III ; sous le règne de Charles IX, placé sous la tutelle de sa mère Catherine de Médicis, aura lieu en 1572 le grand massacre protestant de la Saint Barthélemy ; Henri III, le ‘dernier Valois’ ne verra pas la fin des guerres de religion, qui depuis 1562 ne cesseront qu’en avril 1598 avec Henri IV, le « premier Bourbon » .

Incontestablement, les jeux politiques ont lieu entre la France, l’Angleterre et le Saint - Empire romain germanique.

L’Angleterre, au début du XVI^e siècle compte environ quatre millions d’habitants ; elle est affaiblie par les deux guerres importantes, la guerre extérieure – la guerre de Cent - Ans – et la guerre intérieure – la guerre des Deux - Roses qui, de 1455 à 1485, avait opposé les deux branches de la famille royale pour accéder à la couronne, les Lancaster et les York. Par sa position géographique, l’Angleterre à cette période connaît une évolution qui fera d’elle une puissance économique et commerciale, liée aux problèmes religieux à ne pas négliger ; elle sait cependant conserver ses anciennes institutions, en les adaptant, comme l’Habeas Corpus de la Grande Charte de 1215 qui interdisait tout acte arbitraire et permettait de lutter contre tout abus royal, ou la Common Law qui ne repose pas sur le droit romain, mais sur un ensemble de coutumes. Henri VIII transforme le Parlement et le fait passer de l’état de cour judiciaire du Moyen-Âge à celui de véritable et influente instance de délibération par les deux Chambres : les Lords et les Communes : le Parlement devient alors un frein au pouvoir royal.

Enfin, entre autres particularités , l’Angleterre adopte un système administratif spécifique où le pouvoir appartient aux notables locaux qui peuvent, grâce au Parlement, contrôler aussi le pouvoir royal. Les forces qui ‘se surveillent’ se retrouvent, comme dans les monarchies scandinaves, et ces particularismes et ces ressemblances éclaireront les différentes attitudes politiques et religieuses du XVI^e siècle.

Elizabeth 1ere (1533–1603) est la grande souveraine d’Angleterre de la deuxième moitié du XVI^e siècle. C’est elle qui mènera la guerre contre l’Espagne, verra la flotte anglaise vaincre ‘l’invincible Armada’ en 1588 et fera que désormais l’Angleterre contrôle l’Atlantique ; Elizabeth I° interviendra encore pendant les guerres de religion en France. L’apogée de la reine d’Angleterre est le déclin de l’Espagne , de Philippe II qui n’aura pu avoir ni le prestige ni l’efficacité de son père, malgré la victoire sur les Turcs à Lépante en 1571 et la fin de la guerre avec la France en mai 1598.

Mais le souverain le plus puissant d’Europe au début du XVI^e siècle, qui règne sur ‘un empire où le soleil ne couche jamais’ est Charles Quint. Les territoires sont l’Espagne, la Franche- Comté, la Basse Autriche, le Tyrol, la Bohême, la Moravie, la Silésie, l’Alsace et les Pays Bas.

Charles Quint, né vers 1500, a été élu à la préférence de François 1eret d’Henri VIII en 1519, a régné pendant quarante ans ; il abdique en 1555 et meurt en 1558. Durant son règne, Charles Quint n’aura de cesse de maintenir son empire, puis en l’agrandissant de faire maintenir le catholicisme dans une Europe qui ne se veut que chrétienne ; les croisements des alliances politiques, économiques et familiales aident l’empereur à maintenir cet équilibre. Son adversaire principal est François I° et les conflits entre les deux grands souverains seront graves quand il s’agira pour le roi de France de récupérer des territoires dont la revendication entraînera les guerres d’Italie. Sentant se resserrer l’étau espagnol autour de la France, François 1er fera jouer diversement les alliances avec Henri VIII ou avec les princes allemands, ou les Ottomans de Soliman le Magnifique avec qui un accord sera signé. Henri II qui succède à son père poursuivra la même politique de reconquête des territoires .

Un autre phénomène entre alors en scène, la propagation des idées religieuses hérétiques grâce à une nouvelle technique. Sorti de la presse de Gutenberg, le premier livre imprimé est né : la Bible. L’homme qui a expérimenté le procédé des caractères mobiles d’une presse d’imprimerie a choisi en effet la Bible comme premier ouvrage imprimé. Le passage du manuscrit à l’imprimé est une révolution qui induira celle de l’esprit. Le savoir pourra être diffusé, le partage de la connaissance sera possible. D’abord réservés à une élite intellectuelle, les volumes pourront être dans d’autres lieux que châteaux et abbayes. Un pas immense est franchi, celui de la diffusion de la connaissance, dans tous les domaines, artistiques, philosophiques, politiques et religieux . L’histoire retient d’ailleurs cette ’explosion’ technique comme liée à l’explosion intellectuelle de l’humanisme. ‘L’époque moderne’ marque la fin de l’époque médiévale ainsi liée au tournant pris grâce à l’imprimerie.

Parallèlement à ces différentes évolutions se situe le courant humaniste. Il naît de cette suite et de cet ensemble de transformations, de crises et de bouleversements qui ont pu susciter bien des interrogations.

Ainsi, s’opposer notamment à la théologie scolastique est–il une attitude que les détenteurs de cette théologie ne pardonnent pas, et ces héritiers des universités des XII^e et XIII^e siècles seront de plus en plus le sujet de reproches, non pas seulement de mœurs ou d’inculture, mais de passéisme et de frein à la modernité. Les ‘Anciens’ accusent les humanistes de ‘paganisme’ ; eux-mêmes ignoraient les langues mères, l’hébreu et le grec, en taxant la première de ‘langue des juifs’ et la seconde de ’langue des schismatiques’; ils préfèrent conserver avec la tradition un ritualisme que précisément les humanistes réfutent pour préférer les seules Ecritures dans leurs langues originales. Les humanistes en tournant le dos au Moyen-Âge ouvrent une voie nouvelle à ce ‘modernisme’, à leurs risques : ils vont défier l’ancienne théologie en voulant et en croyant l’homme capable de liberté et de bon jugement, qualités essentielles acquises par ailleurs grâce à la connaissance de l’Antiquité. Ils se réclament également de Saint Augustin ou de Saint-Jérôme qui déjà avaient tenté une harmonie entre paganisme antique et culture judéo-chrétienne. Car les humanistes ne rejettent ni l’Evangile ni Dieu . Leur objectif est de relire les Ecritures dans un esprit débarrassé des doctrines périmées, d’une théologie immobile, du fonctionnement de l’Eglise, qui, selon eux, freine toute nouvelle réflexion critique.

Les humanistes, définis comme ‘humanistes chrétiens’, se présentent comme les champions d’une théologie et d’une éthique nouvelles. Sans être opposés ni au christianisme ni à l’institution de l’Eglise, ils aspirent à des réformes. Ils cherchent un équilibre, difficile, entre la liberté de l’homme et le respect de l’Eglise. A ce niveau, il ne peut, à cette époque n’y avoir qu’équilibre ou chute et il appartiendra aux personnages des la fin du XIV^e siècle puis à ceux du XV^e et enfin aux ‘derniers’ du XVI^e siècle, de mener la quête de ce nouvel état de conscience. Alors les uns seront prudents, d’autres se rétracteront, d’autres encore feront basculer les institutions en place, politiques et religieuses, jusque là inamovibles et immobiles.

Dans ce contexte, vont se lever des hommes courageux, dont les paroles et les actes seront autant de repères. Déjà témoins des premières préoccupations religieuses de leur temps, ils appartiennent souvent à l’Église ; ils tiennent à y rester, y sont attachés, mais sont conscients d’un dysfonctionnement entre ce qu’ils vivent et ce qu’ils espèrent, entre les traditions séculaires et la Bible qu’ils veulent lire et expliquer, entre les contestations qui apparaissent et leur souhait de retrouver un sens ‘évangélique’ : « évangélistes » sera aussi le nom qui leur sera donné. Ils sont nombreux, anonymes dans leurs villes, leurs pays. Ils seront connus lorsqu’ils pourront agir publiquement et officiellement face au pouvoir de l’Église et des gouvernements. Certains laisseront leurs noms dans l’histoire de leur pays et celle des religions, par leurs actes, leurs écrits, leur mort aussi parfois. Avant les humanistes, ils seront qualifiés de ‘pré-réformateurs’, précédant Martin Luther et Jean Calvin. Ils seront connus dans toute l’Europe, avant 1517, sauf en France. Après Pierre Valdo, qui pourrait être compté parmi les premiers mais se situe plus d’un siècle avant les pré-réformateurs reconnus, il faut attendre le début du XVI^e siècle pour rencontrer les grands noms de Guillaume Briçonnet ou de Lefèvre d’Etaples, dont les vies déjà croisent celle de Luther. Les nommer pré-réformateurs, c’est anticiper sur la suite des événements, mais c’est également fixer des repères dans l’histoire pour aider à mieux comprendre son évolution.

Né vers 1320, probablement dans le Yorkshire, il est peu connu jusqu’en 1372, date à laquelle il devient docteur en théologie. Tout en étant respecté comme homme d’Église et théologien, disciple de Saint - Augustin, Wyclif se fait bientôt connaître dans les domaines politique et social.

Au XIV^e et au XV^e siècles, Wyclif a été entendu particulièrement par un homme : Jean Hus. La Bohême peut paraître éloignée géographiquement, mais les idées circulent et rien n’est vraiment étranger entre l’Angleterre et la Bohême dans la réflexion religieuse et une fois encore politique et sociale. Car la Bohême alors est le théâtre d’un grave conflit entre le parti allemand et le parti tchèque, politiquement, mais aussi dans ce qui touche à l’Université. La lutte que va mener Jean Hus va donc être double, politique et religieuse, via les problèmes universitaires.

Jean Hus, né vers 1371 au sud de la Bohême à Husinec (d’où son nom), a fait ses études de théologie à Prague. Il est diplômé en théologie en 1394 et en arts en 1396. Prêtre en 1400, il enseigne à l’Université dont il est recteur de 1409 à 1410. Les proclamations de John Wyclif sont déjà parvenues en Bohême et Jean Hus les adopte et les diffuse. Il joint au besoin de réformes dans l’Église et le clergé celui d’une justice sociale. C’est à l’Université que vont s’affronter Hus, ses amis, et leurs opposants, mais les sermons de Hus sont encore écoutés, car il bénéficie de l’appui de l’archevêque et de Wenceslas IV, roi de Bohême de 1378 à 1419.

:« Cherche la vérité, écoute la vérité, apprends la vérité, aime la vérité, soutiens la vérité, défends la vérité jusqu’à la mort ».

Jérôme Savonarole (vers 1452–1498), né à Ferrare, après avoir entamé des études de médecine, préfère se diriger dans la voie ecclésiastique, entre à Bologne chez les dominicains. Il est en 1491 prieur du couvent de San Marco à Florence. Il devient alors prophète dans cette ville de certains malheurs qui doivent s’abattre sur le monde si celui – ci continue à vivre dans le désordre qu’il connaît. En plus de prôner le retour à une vie évangélique faite de simplicité et d’humilité, Savonarole énonce des critiques sévères contre la papauté ; selon lui, tous doivent se convertir sous peine de châtiments divins terrifiants. Dans les débuts de sa prédication, les florentins écoutent ‘le prophète’. Il est vrai qu’il a été le confesseur de Laurent de Médicis et que Pierre II de Médicis déjà dès 1494 le suivait.

Une nouvelle fois, la politique interféra dans la vie du « prophète » ; les Médicis avaient imaginé une contre révolution qui avait été un échec et certains chefs du complot condamnés à mort ; le Grand Conseil aurait pu accepter un appel de cette condamnation, mais les partisans de Savonarole avaient rapidement fait exécuter les ‘conspirateurs’ avec le muet acquiescement de Savonarole lui – même. L’Église le condamne alors encore et lui interdit de prêcher ; Savonarole passe outre cette interdiction et le jour de Carnaval 1498, remonte en chaire et attaque fortement l’Église et le pape dont il dénie l’infaillibilité. Il va jusqu’à écrire au roi de France pour l’inciter à ouvrir un concile général et déposer le pape. La missive est interceptée par Ludovic Sforza, duc de Milan, est envoyée au pape Alexandre VI, qui a comme alliés à cette époque contre Savonarole les autres ordres mendiants. Mais le prestige et la célébrité de Savonarole ne sont plus ni religieux ni politiques. Il est arrêté dans le couvent de San Marco et emprisonné. Sous la torture, il se rétractera puis reviendra à ses affirmations et se rétractera encore. Jugé, il est condamné au bûcher à Florence en 1498.

En 1486, Pic de la Mirandole publie à Rome neuf cent propositions, les « Conclusiones » qui démontrent ses idées ; il demande une ‘disputation’ publique dans cette même ville avec des érudits de toute l’Europe. Disputation autorisée puis interdite. « Poursuivi pour hérésie » par le pape Innocent IV, son ouvrage brûlé, Pic publie néanmoins en 1487 une « Apologie » puis l’ « Heptaplus », un commentaire de la Genèse.

Ayant rencontré Savonarole, Pic de la Mirandole opte pour la vie religieuse et le tiers ordre dominicain. En 1492, le pape Innocent VIII meurt, Alexandre VI Borgia lui succède et c’est à ce dernier que Pic envoie un mémoire qui explique une nouvelle fois sa philosophie et ses thèses précédemment interdites. Et le même pape qui condamne Savonarole accorde à Pic le « Bref d’absolution pleine et entière » en 1493... Le 8 avril 1492, Laurent de Médicis meurt, avec pour successeur son fils Pierre II de Médicis qui n’aura de cesse de voir Savonarole condamné , pour lequel Pic ne pourra rien. En 1494, alors que l’armée de Charles VIII entre à Florence, Pic de la Mirandole meurt, empoisonné, dit–on, par son secrétaire qui aurait été corrompu par Pierre de Médicis.

Les études nombreuses qui lui seront consacrées iront jusqu’à voir en Pic de la Mirandole un précurseur du cartésianisme : « en dehors de l’influence connue de la lumière et du mouvement », écrivait Pic, « aucune puissance particulière n’existe dans les cieux » ; il signifiait par là la force de la dignité de l’homme, de son libre arbitre et de sa raison sur le déterminisme sans appel qui condamnait et emprisonnait l’homme selon la scolastique.

En 1502, John Colet est nommé chanoine de Salisburg, et, trois ans plus tard, de la cathédrale Saint Paul à Londres, puis doyen de cette cathédrale. C’est là qu’il enseigne la Bible, et donne des conférences dans la cathédrale trois jours par semaine. En 1508, ayant hérité de son père, il entreprend la reconstruction de l’école de Saint Paul qu’il termine en 1512. En 1514 il fait le pèlerinage de Canterbury et peu après devient l’aumônier du roi Henri VIII . Il meurt en 1519, est inhumé à Saint Paul où une pierre porte seulement son nom.

L’importance de John Colet réside dans sa volonté de rendre la Bible lisible et compréhensible pour tous :en traduisant le Nouveau Testament du grec en anglais, en échappant à la condamnation de l’Église qui interdisait cette traduction, en organisant les conférences de la cathédrale Saint Paul, où, dit –on, en six mois quelques vingt mille fidèles avaient pu écouter le prédicateur, en critiquant les traditions de l’Église, notamment le célibat des prêtres, John Colet a sans doute été l’un des personnages importants de l’évolution de l’Église en Angleterre à cette époque.

D’une part, celui que l’hagiographie a qualifié de martyr et saint (il sera d’ailleurs béatifié en 1886 et canonisé en 1935) reste un homme attaché à son Église catholique ; il n’hésite pas à formuler officiellement et publiquement qu’on ne peut légiférer d’une manière « contradictoire avec la loi de l’Église catholique et universelle du Christ », ni « lier sa conscience au concile d’un seul royaume, celui d’Angleterre, outre le concile général de la chrétienté » ; il n’hésitera pas non plus à condamner les idées ‘hérétiques ‘de Luther et à ordonner des autodafés d’œuvres dangereuses à ses yeux ; il publie en 1523 sa « Réponse à Luther » où il retrace toute la tradition chrétienne impossible, dit –il, à remettre en question. Il ira jusqu’au bout de sa logique dans son conflit avec Henri VIII, jusqu’à la mort.

D’autre part, Thomas More est l’auteur de « L’utopie » , publié en 1516. L’œuvre dont le titre signifie ‘nulle part’ en grec pose la question de la crédibilité de Thomas More : en effet quand la première partie du livre, qui en contient deux, est une critique des princes, des cours, des guerres, des richesses, face à la pauvreté et à l’injustice, la seconde partie est la description idyllique de vie sur l’île d’Utopie où la propriété privée n’existe pas , où les utopistes sont égaux, vivent ensemble et portent les mêmes habits ; les cinquante quatre villes d’Utopie sont administrées par des conseils élus avec un sénat qui se réunit une fois par an, avec des discussions publiques ; les guerres ne sont que défensives, ou ne servent qu’à libérer les opprimés ; enfin aucune religion n’est imposée et nul ne peut être persécuté pour celle qu’il pratique. La désobéissance aux seuls trois dogmes obligés, l’immortalité de l’âme, la toute–puissance de la providence divine qui gère le monde, et la punition ou récompense après la mort, entraîne l’exclusion de l’utopien récalcitrant , mais pas la condamnation à mort.

Ses oeuvres témoignent de cette connaissance des Ecritures et de sa volonté de partager son savoir.

En 1509, s’étant attaché à l’étude des Psaumes, il en publie des « Commentaires », comme il publie en 1512 des « Commentaires sur les épîtres de Saint Paul ». En 1522, d’autres « Commentaires » encore sont publiés, sur les quatre évangiles, traduits en français avec des annotations pour le grec en face du texte de la Vulgate . Cette même année, François I° donne son accord pour que soit traduit l’ensemble du Nouveau Testament en français, mais aux frais de sa mère Louise de Savoie, sa sœur Marguerite d’Angoulême, et Guillaume Briçonnet. Lefèvre d’Etaples faisait partie depuis 1523 du cénacle de Meaux et y restera jusqu'en 1525, date de la fin du cénacle. En 1527, les derniers « Commentaires » paraissent sur les épîtres dernières ; c’est l’ultime ouvrage signé de sa main, l’heure est à la prudence face au danger politico-religieux après Pavie, et s’il continue d’écrire, il ne signera plus.

En 1525, le grand humaniste s’était exilé à Strasbourg, rappelé un an plus tard par François 1er à Blois où le roi le charge de l’instruction des enfants royaux et de la gestion de sa bibliothèque. En 1530, il se retire à Nerac où il meurt en 1536.

Dans cette dernière discipline, Erasme s’illustre à la fois par son modernisme humaniste et par son refus des querelles. Si « L’éloge de la folie » est une critique sans concession, pleine d’humour et d’ironie, de l’Église du moment, de son clergé ignorant, de ses fidèles superstitieux ou terrorisés, de ses théologiens scolastiques, il sait aussi aller en profondeur soit dans les œuvres antiques, soit dans l’étude du christianisme, dont les Pères de l’Église et les traductions du Nouveau Testament. Ses nombreuses œuvres témoignent de cette démarche et de cette volonté de partage du savoir qui le caractérisait. Luther lui –même avait eu connaissance des œuvres de l’humaniste hollandais et européen, même si le désaccord entre les deux hommes devait aller grandissant, jusqu’à la ‘rupture’ de la

1519 – 1527 et dans les ouvrages que chacun d’eux écrit et qui se répondent. Notamment en 1524 Erasme écrit « Du libre- arbitre », en latin, à quoi Luther répond, en latin également « Du serf- arbitre » : pour le premier, l’homme peut participer à son salut, tandis que pour le second, l’homme ne peut rien, Dieu seul peut le sauver. Erasme définira encore le libre – arbitre comme « le pouvoir qu’a la volonté humaine de s’appliquer à tout ce qui est requis pour le salut éternel » , en ajoutant : « Dieu nous impute comme mérite de ne pas détourner notre esprit de sa grâce ».

Luther répondra : « La volonté humaine se trouve donc placée entre Dieu et Satan et se laisse guider et pousser comme un cheval . Si c’est Dieu qui la guide elle va là où Dieu veut et comme il le veut, ainsi que le dit le psaume 73, verset 22 et suivants ; si c’est Satan qui s’en empare, elle va là où il veut et comme il veut. Or la volonté humaine en tout ceci n’est plus libre de choisir un maître : les deux cavaliers combattent et disputent à qui s’en emparera. »

Ainsi l’Espagne aura –t-elle été touchée par Erasme à travers ses ouvrages, et l’humanisme aura –t-il pénétré dans le pays principal de l’Empire qui se qualifiait de ‘catholique’ donc universel, mais aussi romain, quand la Réforme qui s’implantait se voulait aussi ‘catholique’ donc universelle, mais non–romaine.

== 3° chapitre : La Réforme en Allemagne, en Suisse, et à Strasbourg. ==

Martin Luther (1483- 1546), né à Eiseleben, est d’abord destiné à une carrière de juriste que lui trace son père. Le jeune homme, vif et brillant, va faire ses études chez les Frères de la vie commune, puis à l’université d’Erfurt d’où il sort diplômé en 1505. Mais ni le droit ni la carrière promise ne convainquent Martin, déjà préoccupé par la question de sa propre foi et la situation de l’ Église. Il décide bientôt de changer d’orientation et choisit l’Église. Il entre au couvent des Augustins d’Erfurt où il a, comme remèdes à son angoisse spirituelle, une vie ascétique, des mortifications et des jeûnes répétés. Il étudie la théologie , est ordonné prêtre en 1507, et sera docteur en théologie en 1512. Il enseigne alors la philosophie et dès lors se consacre à l’enseignement et à la prédication.

Cette question des indulgences s’envenime lorsque la vente qui sera effectuée par Tetzel, en est autorisée en Allemagne, pour la construction de la basilique Saint Pierre, avec l’accord de l’archevêque Albert de Mayence. Luther écrit à ce dernier pour empêcher cette vente. Sans réponse. Luther décide donc de faire imprimer et publier « 95 thèses », liste de 95 affirmations où , à travers la virulente critique des indulgences et de leur vente, il dénonce le comportement des hommes d’Église et la crédulité des fidèles. La légende qui s’est emparée de ce geste choisit de montrer le moine en colère placardant ses imprimés à la porte de l’église de Wittenberg, le 31 octobre 1517 ; mais s’il est vrai que les sources premières ne peuvent encore prouver ce geste, en revanche il reste sûr que la rédaction et la publication de telles « thèses » ne pouvaient être qu’irréversibles, pour la pensée réformatrice et pour l’Histoire.

À Wittenberg on a pris parti pour l’ancien prédicateur et professeur de l’université, en dépassant parfois la pensée du maître. Certains veulent remanier la messe, des manifestations iconoclastes ont lieu, etc.... De retour dans la ville, Luther aura à lutter contre ces débordements qu’il n’admet pas. Là comme ailleurs, la réforme luthérienne commence à s’implanter. Charles Quint, en guerre avec la France, contrôle moins bien ce mouvement qui commence à dépasser les frontières.

: « Quand il n’y aurait ni âme, ni ciel, ni enfer, encore serait-il nécessaire d’avoir des écoles pour les choses d’ici-bas, comme nous le prouve l’histoire des grecs et des romains. J’ai honte de nos chrétiens, quand je les entends dire : « L’instruction est bonne pour les ecclésiastiques, mais elle n’est pas nécessaire aux laïques ». Ils ne justifient que trop, par de tels discours, ce que les autres peuples disent des allemands. Quoi ! il serait indifférent que le prince, le seigneur, le conseiller, le fonctionnaire fût un ignorant ou un homme instruit, capable de remplir chrétiennement les devoirs de sa charge ? Vous le comprenez, il nous faut en tous lieux des écoles pour nos filles et nos garçons, afin que l’homme devienne capable d’exercer convenablement sa profession, et la femme de diriger son ménage et d’élever chrétiennement ses enfants. Et c’est à vous, seigneurs, de prendre cette œuvre en main, car si l’on remet ce soin aux parents, nous périrons cent fois avant que la chose se fasse. Et qu’on n’objecte pas qu’on manquera de temps pour instruire les enfants : on en trouve bien pour leur apprendre à danser et à jouer aux cartes ! Si j’avais des enfants et des ressources pour les élever, je voudrais qu’ils apprissent, non seulement les langues et l'histoire, mais encore la musique et les mathématiques. Je ne puis me rappeler sans soupirer qu’il m’ a fallu lire, non les poètes et les historiens de l’antiquité, mais les livres de sophistes barbares,

Pour aider les fidèles, Luther publie en 1526 la « Messe allemande » pour expliquer le nouveau culte réformé luthérien, un « Petit catéchisme » pour les enfants en 1529, un « Grand catéchisme « pour les pasteurs en 1530. L’œuvre immense du théologien – quelques cent volumes – atteste de cette volonté de transmission.

: « Moi, Thomas Müntzer, serviteur du Fils du Dieu par la volonté immuable et la miséricorde inébranlable de Dieu le Père, j’adresse mon salut et souhaite dans l’Esprit Saint à vous tous, êtres amis de Dieu, la pure et droite crainte du Seigneur et la paix à laquelle le monde est hostile. »

Intelligente et attentive, cultivée, Catherine secondera son époux toute sa vie en veillant à la tenue du ménage où l’argent manquait souvent, mais où le couple recevait mis et étudiants en ‘table ouverte’ pour le bonheur de professer et de débattre ; les discussions, ces ‘controverses’, commençaient à table puis se poursuivaient dans le bureau du réformateur. Les notes de ces débats, prises et conservées par les étudiants, devaient plus tard être publiées sous le titre « Propos de table », témoignant de la curiosité et de la culture que tous partageaient.

Luther inquiétait Catherine par sa santé parfois fragile. Dès 1527, le voyant souffrir les douleurs de la maladie de la pierre qui ne le quittaient guère, Catherine craindra toujours pour l’avenir de ses enfants, mais c’est encore le malade qui réconfortait son épouse.

Quand Martin Luther meurt en 1546, l’œuvre écrite est importante, mais l’œuvre spirituelle l’est plus encore. La théologie scolastique ne sera plus défendue désormais avec la même conviction, le nouveau luthéranisme pénètre dans toutes les classes de la société et bientôt dans les pays de l’Europe du nord dans un mouvement et un élan qui s ‘avèreront irréversibles. Après le Moyen -Age, « l’époque moderne » s’installe. Martin Luther en reprenant et en développant les idées des précurseurs, dès lors ‘pré-réformateurs – a établi une nouvelle religion qui donnera un autre visage à l’Europe. L’aspect politico – religieux jouera dans l’articulation nord – sud, le sud restant catholique romain, et le nord, en conséquence de l’Empire de Charles Quint, divisé en catholiques et luthériens. Le réformateur allemand a-t-il eu conscience des bouleversements qu’il provoquait, lui qui était arrivé au bon moment, suivi des bons personnages, avec les bons moyens techniques ; lui qui avait, en homme d’exception, su mettre en scène et en jeu tous ces éléments, tous ces facteurs ; lui qui avait écrit sur un modeste papier trouvé prés de son lit de mort :

Martin Luther qui, malgré ses ennemis et ses difficultés, ne s’est jamais dédit, a également été entouré d’amis fidèles, de ‘disciples’. Philipp Melanchton est de ceux – là. Né à Bretten (1497-1560), d’une famille aisée, de son vrai nom Philipp Schwartzerdt, il reçoit une bonne instruction délivrée par un précepteur. Le jeune garçon, brillant, goûte vite les discussions avec les étudiants plus âgés et plus avancés. À la mort de son père, il est envoyé à Spire et étudie à l’école latine de Pforrzheim. Là il se fait remarquer par sa culture, son goût de grec son talent pour le latin et en 1509 se voit donner le nom hellénisé de Melanchton – de Melas, noir et Chtoné, terre – À douze ans il entre à l’université de Heidelberg, se familiarise avec les écrits d’Erasme, et en 1514 obtient le grade de bachelier des arts.

En 1520 Philipp Melanchton épouse Katherine Krapp. La famille, qui comptera quatre enfants habite une maison modeste jusqu’en 1536, date à laquelle Frédéric le Sage lui fait construire une demeure plus importante, toujours à Wittenberg, ; une vie régulière s’y déroulait, rythmée par les cours, les rencontres avec les étudiants dont certains étaient logés chez la famille Melanchton comme c’était alors la coutume. Le professeur était encore occupé par la préparation et la tenue des études bibliques qui avaient lieu chez lui et qu’il préparait en latin pour ceux qui ne connaissaient pas l’allemand, car les étudiants étrangers étaient nombreux à Wittenberg.

Dès son arrivée dans cette ville, Melanchton avait souhaité des réformes dans le programme des études de l’université. D’une part il défendait l’histoire et les mathématiques et d’autre part l’enseignement scolastique disparaissait progressivement. Le professeur devient recteur en 1523-1524 et peut alors décider certaines réformes, comme donner un enseignement humaniste, notamment à l’exemple d’Erasme. Melanchton en effet admirait l’humaniste hollandais et on rapporte que, sur son lit de mort, il récitait des prières écrites par Erasme. Luther, qui n’appréciait guère Erasme, devait s’incliner devant la volonté du recteur ; comme il devait également accepter l’apprentissage de la grammaire, de la rhétorique et de la dialectique, mais aussi de la zoologie, la géographie et l’astronomie.

Outre ce domaine de l’enseignement où il excelle, Melanchton œuvre pour aider Luther et faire avancer ses idées, notamment au sujet du célibat des prêtres (même s’il désapprouvait le mariage de son maître), et surtout la nouvelle conception de la communion, la consubstantiation. C’est Melanchton qui célébrera le 29 septembre 1521 la première cène luthérienne.

A partir de 1527, Melanchton travaille à un texte qui donnerait la synthèse de la doctrine luthérienne. En 1529 il est envoyé à la Diète de Spire où doit se discuter la notion de communion selon Luther, et un an plus tard, c’est à la Diète d’Augsbourg que doit encore intervenir Melanchton qui avait donc rédigé le texte essentiel : ce sera la Confession de foi luthérienne, restée pour tous dans l’Histoire comme la Confession d’Augsbourg de 1530, qui prendrait en 1555 , à la paix d’Augsbourg, valeur de Constitution.

:« Je sais qu’on me reproche ma modération ; mais cela ne doit pas empêcher d’entendre ce que dit la foule. Nous devons travailler pour la paix et l’avenir. Et ce sera une grande bénédiction pour nous si l’unité peut être retrouvée en Allemagne. »

En revanche, au long de sa réflexion, Melanchton mettra en doute la doctrine de Luther au sujet de la consubstantiation, pour se diriger vers une représentation plus spirituelle de la communion. En 1536, date de la Concorde de Wittenberg, Melanchton et Martin Bucer ( ) tentent de trouver un accord pour définir la consubstantiation. Aux colloques de Worms en 1540 et de Ratisbonne en 1541 Melanchton est celui qui doit expliquer la doctrine : au deuxième colloque, on espère une entente avec les catholiques pour la formulation de la justification par la foi : le texte écrit, approuvé par Luther , sera refusé par l’Église, malgré les efforts de Melanchton.

En 1543 Melanchton est à Bonn où il retrouve Martin Bucer pour élaborer une ordonnance ecclésiastique dont le but est de réconcilier l’archevêque de Cologne et le prince électeur Hermann von Wield. En vain. Trois ans plus tard, Charles Quint tente d’assujettir les princes récalcitrants. Devant le conflit l’université de Wittenberg doit fermer ses portes, Melanchton doit quitter la ville, où il ne reviendra qu’à la fin du conflit.

Le premier, Ulrich Zwingli (1484-1531) est né à Wildhaus, au nord est de la Suisse, dans un milieu aisé. Instruit d’abord par oncle, il est ensuite envoyé à Bâle, puis à Vienne, avant de poursuivre ses études à Berne et Vienne . On ignore la cause du renvoi du jeune Ulrich de l’université de Vienne, mais on l’y retrouve un an plus tard. En 1502, il retourne à Bâle où on le presse d’étudier la théologie, ce qu’il fait et en obtient le grade en 1506.

Tout d’abord, il est frappé d’une part par la piété et la religiosité des habitants, d’autre part par la négligence et le laxisme du clergé, et enfin par le système des mercenaires adopté pour leurs armées par la France et par Rome. Ce dernier pont amène Zwingli à s’occuper de nouveau de politique : il s’oppose à Rome et en 1520 renonce à la pension que lui versait le pape. Zurich alors, sous l’influence de Zwingli, refuse une alliance avec la France en 1521. Dès lors l’influence politique et religieuse du ‘contestataire’ est grande, et dès 1522 il affirme ses critiques de l’Église et ne veut avoir d’obéissance qu’en face de Dieu et de la Bible. Le nouveau réformateur suisse explique toutes ses idées dans soixante sept thèses qui sont soixante sept propositions de réformes de l’Église.

Zwingli devra participer à deux ‘disputations’ en janvier et octobre 1523 à Constance, où tous les points qu’il remettait en cause, et malgré la prudence qui lui était conseillée, seront acceptés à Zurich : pèlerinages et pratique des indulgences interdits, sacrements de pénitence et extrême-onction supprimés, toutes ‘images’, sculptures, reliques, etc..., détruites, calices et objets de d’église fondus, biens ecclésiastiques saisis par la ville, monastères fermés, célibat rejeté. En 1524 Zwingli épouse Anne Reinhard, et en 1525 la messe est interdite à Zurich.

Henri Bullinger (1504-1575) est le second grand réformateur suisse. Né à Bremgarten, à trente kilomètres de Zurich, le jeune garçon étudie d’abord dans sa ville natale puis à Emmerich sur le Rhin, où les travaux des étudiants répondent à la fois à l’enseignement traditionnel et à l’humanisme.

En 1523 il est professeur à l’école du couvent cistercien de Kappel, après avoir renoncé à être membre d’un quelconque ordre. On appelle son enseignement ‘humanisme réformé’, il est centré sur l’étude des Ecritures et particulièrement sur les épîtres de Saint Paul. Toujours en 1523 Bullinger rencontre Zwingli et de ces premiers contacts se tissent des liens de respect et d’amitié. Bullinger adhère à la doctrine de Zwingli sur le ‘ symbole ‘ dans la communion, et, à son contact, décide de parfaire ses connaissances en se perfectionnant en grec et en apprenant l’hébreu.

Né à Sélestat en Alsace, Martin Bucer après des études à l’école latine puis après être entré chez les Dominicains de cette ville, séjourne à Heidelberg, rencontre en 1518 Martin Luther à qui il donne toute sa confiance et dont il retient la théologie. En 1521 Bucer quitte son ordre, est relevé de ses vœux, épouse Elizabeth Sillereinsen , ancienne moniale, ce qui lui vaut d’être excommunié et de devoir se réfugier à Strasbourg en 1523. Il y restera plus de vingt ans, y sera prédicateur et de là voyagera dans toute une partie de l’Europe, Strasbourg étant ville libre d’Empire et devenue plaque tournante de l a Réforme .

En 1524 Marin Bucer, nommé pasteur d’une des paroisses de Strasbourg, donnera dans ses prédications l’exemple de ses préoccupations humaines à l’intérieur de l’Église. « Vivre autrement en vivant pour les autres » répétait –il, l’homme sauvé par le Christ devant « porter les fruits » et attester du « nouveau royaume ».Il écrit dans le « »Traité de l’amour du prochain »de 1523 – le premier des cent cinquante traités qu’il publiera - : « C’est pourquoi j’ai écrit dans ce petit traité destiné à exhorter selon l’Ecriture à ce que nul ne vive pour lui-même, mais pour son prochain, et à montrer comment nous pouvons y parvenir, c’est à dire arriver à l’état de la perfection qui vous est accessible ici – bas (...) car le Royaume de Dieu consiste en puissance et non en discours (...) afin que vous progressiez dans la foi et deveniez parfaits dans l’amour et que vous ne viviez aucunement pour vous-mêmes mais pour votre prochain et par lui en Christ. »

Les années 1530-1540 sont fastes pour Bucer. En 1529 la messe est officiellement abolie à Strasbourg. En 1530 le pasteur a l’occasion à Augsbourg de préciser sa théologie et sa doctrine des ‘petites communautés chrétiennes’ : ministères diversifiés, collaboration avec les autorités civiles, restructuration des paroisses, synodes composés de pasteurs et de laïques, formation des adules, catéchèses, relations avec toutes les Églises. Ce programme moderne sera la base ’inspiration de Calvin. Outre le projets d’Église, Bucer pense également à l’enseignement et en 1538 crée le Gymnase de Strasbourg, qui sera la future université de cette ville.

Après les tchèques, les hongrois qui séjournent à Strasbourg apprennent la doctrine de Bucer. Son influence s’étend encore aux Pays Bas où sa conception spiritualiste de la communion sera adoptée, et où ses écrits seront diffusés.

En Angleterre ces relations sont déjà nouées depuis les années 1535 lorsque paraît la traduction des psaumes en anglais et des commentaires bibliques envoyés à des ecclésiastiques anglais. Bucer donnera conseils et avis pour la révision du livre de prières, et aidera à formuler une nouvelle liturgie d’ordination. Il se souviendra de ces relations avec l’Angleterre en 1549 lorsqu’il lui faudra quitter Strasbourg.

Martin Bucer semble donc oublié mais l’œuvre qui avait du sens ressurgira, l’œuvre de celui que Charles Quint lui-même avait su apprécier pour ses talents de négociateur et qui était critiqué par Luther pour ces mêmes talents . On a dit qu’il avait été « le génie créateur de l’Église réformée » et Calvin son « génie réalisateur », celui dont la devise était : « Ma patrie est dans les cieux ».

Ses premières études se passent dans sa ville natale puis à Paris, et il se destinera à devenir prêtre, selon le souhait de son père, étant orphelin de mère dès l’âge de six ans. En quête d’identité, de santé fragile, intelligent, le jeune homme, qui ne recule devant aucun effort, n’hésite pas à multiplier jeûnes et abstinences. Ce mode de vie difficile, et parfois dangereux, ne l’empêche pas de s’initier à la pensée d’Erasme et de réfléchir aux « propositions »de Luther. Mais, en raison de querelles des chanoines de Noyon, avec le père de Jean qui était administrateur de biens, l’orientation du jeune homme est changée et on le dirige vers une carrière de juriste. Ainsi va-t-il reprendre des études de droit à Orléans puis à Bourges. En 1531 le père meurt et le fils choisit de retourner aux lettres et à la théologie, conscient néanmoins d’avoir appris beaucoup du droit et d’en avoir compris l’intérêt et l’importance. Il fréquente alors les cercles humanistes, et décide d’apprendre le grec et l’hébreu.

Probablement vers 1532-1533 se situe la ‘ conversion ‘de Jean Calvin qui prend alors la décision irréversible de se tourner vers les ‘idées nouvelles’ du récent luthéranisme. Comme pour le réformateur allemand, il s’agit pour Calvin d’être délivré de cette angoisse existentielle par la conviction que l’homme est sauvé par le don de la grâce, en abandonnant toute forme de superstition ou toute sorte d’influence extérieure qui ne lui viendrait pas de Dieu. Peut-être Calvin a-t-il aussi été influencé par Pierre Robert dit ‘Olivetan’, l’un de ses cousins. En effet, cadet de Jean de trois ans, celui-ci a fait ses études également à Orléans, avant de résider à Strasbourg où il apprend l’hébreu avec Martin Bucer. Olivetan est surtout connu pour avoir traduit la Bible en français, de l‘hébreu et du grec, pour l’Ancien et le Nouveau Testament, traduction que Luther préfacera en 1534 , quand la Bible devait être publiée en 1535 à Neuchâtel.

Calvin a publié là une somme qui se veut doctrinale, avec pour objectif d’être aussi une aide pour le chrétien , comme un manuel. Le juriste transparaît derrière le théologien qui suit un plan rigoureux et aboutira à une éthique, loi- foi – prière- sacrements- liberté chrétienne. Ces thèmes principaux, déjà développés par Luther, Zwingli, et Bucer, sont repris dans l’ « Institution » dans une forme plus précise et minutieuse. On retrouve donc les doctrines de l’autorité des Ecritures, la justification par la grâce comme don gratuit de Dieu, mais le jeune réformateur s’écarte de Luther pour le concept de communion et réfute la doctrine de la consubstantiation. Il élabore l’idée de la prédestination qu’il affirmera plus tard et qui ne fera pas toujours l’unanimité des réformés : Dieu choisit ceux qui recevront la grâce et ainsi l’homme sera –t-il sauvé ou perdu par la seule volonté divine.

L’ « Institution », dédicacée à François 1er et que Calvin remaniera restera le fondement de ce qui s’appellera le calvinisme et qui se développera dès l’installation de l’auteur à Genève.

L’histoire de la Réforme à Genève va alors s’écrire plus vite : dans un premier temps, de fin 1536 à 1538, Guillaume Farel et Jean Calvin sont d’abord reçus avec réticence par la population genevoise qui trouve trop rigoureux les articles proposés pour installer la Réforme à Genève. La conséquence en est le renvoi de la ville des deux amis, le Conseil de Berne tentera de les aider, mais en vain ; Guillaume Farel s’installera à Neuchâtel, où il se marie en 1558 malgré le désaccord de Calvin qui lui- même repart pour Bâle puis Strasbourg. Puis en 1540 les genevois le rappellent et il répond en s’installant en septembre 1541 à Genève qu’il ne quittera plus.

Désormais à Genève Calvin n’a de cesse de développer la Réforme dans la ville. Ses talents de juriste vont l’aider dans ce travail, outre les doctrines déjà exposées dans son œuvre , l’« Institution de la religion chrétienne ».

Le réformateur juriste, connaissant les problèmes de l’exil, souhaite dès 1541 que soient enregistrés les noms des parents et des enfants. La mesure appliquée à Genève dès 1542 ne le sera en France qu’après 1559, après le premier synode général des églises réformées qui déclarera « tant les mariages que les baptêmes seront enregistrés et gardés soigneusement en l’Église avec les noms des père et mère et parrains des enfants baptisés ». En 1562 le roi autorisera officiellement la procédure. Calvin a compris cette question cruciale qui restera épineuse pour les réformés en France car ils se verront autorisés à ‘exister’ ou contraints à ‘disparaître ‘selon la volonté et les édits royaux, quand même la mort ne sera pas respectée et le problème des cimetières douloureux ; mais les listes des noms dans les Bibles cachées pendant les périodes de persécutions puis redécouvertes permettront de relier les familles et les destins, donc l’histoire des protestants.

Jean Calvin a ‘vidé le ciel’ pour n’y retrouver que Dieu transcendant, le Christ seul médiateur et le saint Esprit pour animer l’homme dans la société. Le réformateur a fait de Genève une ‘ville – école’, et des pasteurs qu’il envoyait dans toute l’Europe, des ‘soldats intellectuels’. Par sa volonté de repenser la foi et de la formuler, il représentait l’humanisme. Pour son refus des superstitions et son souhait de développer les doctrines luthériennes et zwingliennes, il était théologien.

Ce qui est le plus reproché à Servet n’est, ni sa fougue ni ses convictions dangereusement avancées en médecine – n’ose-t-il pas parler de la circulation du sang ? – mais ses interprétations bibliques et notamment sa conception de la communion. Il se heurtera, dès qu’il la présentera ‘, aux oppositions catholiques et réformées, en particulier à celle de Philippe Melanchton : Servet refuse la transsubstantiation mais accepte la présence du Christ diffuse dans le pain et non localisée.

La seconde question sévère qui ne lui sera pas pardonnée est sa conception, également, de la Trinité. Ce qui n’était qu’une réticence entre Servet et Calvin va devenir un conflit grave, surtout quand le réformateur implacable de Genève apprend que Servet avait écrit : « La Trinité est un cerbère à trois têtes et ceux qui croient en la Trinité sont de fait des athées ».

En outre, Servet refuse le baptême des enfants, autre point de discorde avec Calvin qui écrira à Farel le 13 février 1546 « Servet vient de m’envoyer (...) un long volume de ses délires, affirmant avec sa jactance fanfaronne que j’y trouverai des choses étonnantes et neuves. Il viendra ici si je l’y autorise. Mais je n’en ferai rien. Car s’il vient et que je jouisse ici de quelque autorité, je ne souffrirai pas qu’il sorte vivant » car, être hérétique au XVI^e siècle, c’est mériter la mort. Et Servet est considéré comme tel par Calvin.

En avril, il est arrêté, interrogé, mis en prison d’où il réussit à s’échapper, sans doute avec des complicités que le fugitif ne nommera jamais, préférant dire « que les prisons étaient tenues comme si l’on avait voulu qu’il se sauvât ». Mais, même en l’absence de l’accusé, l’enquête et le procès se poursuivent qui mènent au jugement et à la condamnation au bûcher : c’est en effigie que Servet est donc brûlé, avec tous ses ouvrages dont la « Prostitution du christianisme ».

Castellion repart pour Bâle en 1545, où il va travailler notamment dans une imprimerie, et se voit nommé professeur de grec à l’université en 1553. En 1555, il publie une traduction de la Bible dans la langue populaire en employant ‘le jargon des gueux’. Cela lui sera reproché, ainsi que certains de ses commentaires, en particulier sur la difficulté de compréhension de certains passages, dans sa volonté de les rendre lisibles pour le plus grand nombre. En 1562, il publie encore le « Conseil à la France désolée » où transparaissent sa tolérance et sa grande ouverture d’esprit quand il écrit : « Les deux religions (doivent être) libres et chacun (doit) tenir sans contrainte celle des deux qu’il voudra ». Le livre sera condamné par le synode protestant de Lyon qui se tiendra en 1563.

Mais ce qui déterminera un réel conflit entre Calvin et Castellion réside dans l’affaire Michel Servet. La mise à mort pour raison doctrinale a indigné Castellion. C’est alors qu’il publie le « Traité des hérétiques », où il a rassemblé tous les textes, anciens ou plus récents, qui condamnent la peine de mort pour opinions doctrinales divergentes. A ce Traité, c’est Théodore de Bèze qui répondra par un autre traité pour justifier le bûcher. Traité auquel Castellion réplique encore par un autre écrit « Contre le libelle de Calvin » : ce dernier texte, arrêté par la censure ne sera publié qu’en 1612 et touchera bien des consciences par sa célèbre phrase : « Tuer un homme, ce n’est pas défendre une doctrine, c’est tuer un homme ».

Puis il s’ installe à Lausanne, les bernois le trouvent trop rigoureux et l’obligent à partir. Il retourne donc à Genève où il sera mieux apprécié et où il sera d’ailleurs reçu ‘bourgeois’.

Alors qu’il est à Genève, Pierre Viret est invité à se rendre dans le sud de la France : il quitte Genève et arrive à Nîmes en octobre puis il est à Montpellier en janvier 1562. En mai de cette même année, il se rend à Lyon où il va séjourner plusieurs mois.

Viret se rend donc en Dauphiné, puis de nouveau à Orange en 1565 et encore à Montpellier pour consulter des médecins, mais il en est également expulsé. C’est alors qu’il répond à l’invitation de Jeanne d’Albret qui l’avait rencontré à Lyon et qui souhaitait un pasteur à Pau.

Pierre Viret arrive donc en Béarn en mars 1567 avec son épouse Sébastienne Laharpe et leur fille. La famille s’installe à Pau qu’elle ne quittera plus, entourée de respect et d’affection, et où le père retrouve d’anciens étudiants de l’Académie de Genève, envoyés par Calvin. Pierre Viret aura désormais une existence matériellement assurée , une situation privilégiée, jusqu’à ce que la guerre rattrape son histoire. Catholiques et protestants se déchirent en Béarn ; en avril 1569, Pau se rend, Viret est arrêté, emprisonné, et tout le temps de sa détention qui durera deux ans, il saura réconforter ses compagnons d’infortune. Il fait partie des otages qui ne seront relâchés que lorsque Pau sera libéré par les troupes protestantes.

Viret est également attaché aux questions de langues. Il a encouragé la traduction des psaumes en béarnais et celle du Nouveau Testament en basque. Il a su comprendre l’importance de l’identité régionale, tout en restant pasteur du plus grand nombre, et proche de Jeanne d’Albret. Si Pierre Viret a aidé Calvin en Suisse romande, il a aussi défendu la Réforme dans le sud – ouest du royaume. Bucer ne se plaisait –il pas à évoquer le ‘triumvirat’ de la Réforme francophone – Jean Calvin, Guillaume Farel et Pierre Viret - ? tous trois différents, complémentaires, et particulièrement en accord sur les doctrines calvinistes.

Condamné par le Parlement de Paris en 1548, il fuit vers la Suisse. D’abord appelé à Lausanne par Viret, il va enseigner le grec à l’Académie qui vient de s’ouvrir. Puis il est reçu à Genève par Calvin en 1558, après avoir du quitter Lausanne à la suite du conflit entre cette ville et Berne. Il est alors nommé professeur de théologie et sera ensuite recteur de l’Académie fondée par Calvin.

Mais les ‘troubles’ religieux grondent en France. En 1561 a lieu le colloque de Poissy et Calvin , qui connaît les qualités de débatteur de son ami, l’y envoie. Là tous sont réunis, catholiques et protestants ; mais ce colloque, d’où on espère sortir dans le calme, est un échec. Aucun compromis n’a pu être trouvé, et notamment lorsque Théodore de Bèze soutient fortement la doctrine sur la communion et lorsqu’il dira « Le corps du Christ est éloigné du pain et du vin autant que le plus haut du ciel est rapproché de la terre ». Ce colloque se termine comme il a commencé, dans le désaccord et la menace de guerre.

Parallèlement à la Réforme ‘officielle’ va se développer l’unitarisme, la conception antitrinitaire propagée par les voyageurs suisses notamment. Le martyr de Michel Servet y est rapporté et , dès 1556, au synode de Secemin, Pierre de Goniatz dira : « La Trinité n’existe pas, ce n’est qu’une invention récente. Le credo d’Athanase est à rejeter, c’est une affabulation. Dieu le Père est le seul Dieu, en dehors de lui il n’y en a aucun. Christ est le serviteur du Père. »

Peu après Pierre de Goniatz publie : « Du Fils de Dieu un homme, Christ Jésus », polémique qui signe la rupture avec les calvinistes. Ainsi dans les années 1565 se forme l’Ecclesia minor, la plus petite Église de chrétiens antitrinitaires. Les membres de l ‘Ecclesia minor’ s’appellent entre eux ‘ Frères’ ou ‘Frères polonais’, ils ont leurs propres synodes, et sont menacés de mort ou d’expulsion par les protestants ’ traditionnels’. Pourtant à Rakow sera publié le « Catéchisme de Rakow » en 1569, qui sera traduit en allemand en 1608, en latin en 1609, en anglais en 1652 puis réédité en Hollande en 1884. L’Ecclesia minor sera interdite en 1658 et on donnera deux ans aux Frères pour rentrer dans l’Église catholique ou s’exiler.

Né à Cluj, formé à Wittenberg, David est d’abord luthérien, il se rallie ensuite au calvinisme, pour choisir définitivement l’unitarisme. Il écrira : « Dieu m’est témoin que ce que j’ai appris et enseigné ne vient ni du Coran, ni du Talmud, ni de Servet, mais de la Parole du Dieu vivant. Mon enseignement se fonde uniquement sur ce que contient la Bible. »

De la deuxième moitié du XVeme siècle à la fin du XVIeme siècle, s’est étalée une période où tout a été bouleversé et transformé. Les arts, les sciences, les lettres , le religion et les Églises ont basculé après des décennies de réflexions, de doutes, de menaces et de risques. On ne parle plus de ‘chrétienté’ mais déjà d’un christianisme éclaté et si le premier schisme de 1054 conservait une partie des concepts catholiques, celui de 1517 a déchiré le catholicisme en deux religions différentes. Outre les orthodoxes, on, parle désormais de catholiques et de protestants. Aux conflits politiques se greffent les religieux.

Ces conflits vont être dés lors démultipliés par la diversité et l’incompréhension, dans un même pays et entre les pays. Démultiplié encore le potentiel d’agressivité et de violence par le soubassement religieux, particulièrement au XVIeme siècle où la mort est partout présente, à tous les stades de la vie, sans concession ni compromis. Seul le plus fort résiste, physiquement, intellectuellement, spirituellement dans la ligne de sa religion. Et quand cette dernière explose, les repères pour certains disparaissent. Pour d’autres, ils sont remplacés par des objectifs différents, mais cette explosion des traditions a induit un déséquilibre, puis la peur, puis l’exclusion et / ou la violence.

Les deux religions, catholique et protestante, seront indissolublement liées, en miroir, ou en contraste , ou en guerre. Aux dogmes intouchables on répond doctrines à toujours repenser, aux certitudes on rétorque interrogations et réflexions, face à la tradition on déclare la Réforme « semper reformanda », à l’Église catholique on oppose les Églises réformées, et enfin l’autorité cléricale est remplacée par le sacerdoce universel .

S’il existe une histoire des religions, la notion de séparation d’histoire et religion s’est vite imposée. Les pays de Réforme ont vite compris cette articulation indispensable à la compréhension, au soutien, ou à la haine que pouvaient se porter hommes de politique ou hommes d’Église .

Au XVIeme siècle, l’Europe est divisée, et le restera, par les religions, celles –ci induisant, avec une démarche intellectuelle et une philosophie différentes, une économie et une société tout autant différentes. Le nord de l’Europe se voit en effet acquis au luthéranisme ( nord du Saint - Empire, Suède, Danemark, Norvège, Ecosse et Angleterre), l’est européen est en partie favorable à la Réforme également, tandis que le sud reste latin et catholique (Allemagne du sud, Italie, Espagne) . La France , en tenaille, doit choisir ; François 1er le fait en 1534. Les conflits religieux d’où vont naître, en France, dés 1562, les ‘ troubles’ politiques s’inscrivent aussi dans cette spirale, et si la guerre de religion de 1562-1563, la première des huit qui s’enchaîneront, sera la plus ‘sincère’ et la plus ‘authentique’ , les sept autres ne pourront ignorer les enjeux politiques. Les édits qui signent les courts temps de trêve entre les guerres ne sont que ponctuels et ne peuvent déterminer une paix durable. Il faut attendre Henri IV qui, par son abjuration toute politique, son ‘saut périlleux’ de 1593, pourra signer l’Edit de Nantes en 1598. Seul édit de paix crédible et réel qui ne durera que douze ans jusqu’à l’assassinat du roi.

Les besoins de réformes des humanistes chrétiens ont été entendus et désormais tout possesseur de bénéfice ecclésiastique doit résider sur son territoire ; les religieux devront obéissance stricte à la règle, et les évêques devront prêcher et visiter leurs diocèses tous les ans . Enfin plus tard , mais la réflexion est engagée, on instituera un Index des livres interdits en 1564, un catéchisme en 1566, un bréviaire en 1568 et un missel en 1570.