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La liberté peut constituer un attribut de l'[[être]] humain, de sa [[volonté]], et être la condition de droits naturels ou positifs, mais aussi de devoirs ; la réalisation effective de l'acte volontaire peut néanmoins comporter une dimension vécue que l'on ne saurait réduire à ce qui précède. Ces deux plans de l'existence humaine ne sont pas nécessairement compatibles : par exemple, l'existence des libertés juridiques est constatable, alors que la [[réalité]] (son existence dans nos actes) et l'[[essence (philosophie)|essence]] (la conception que nous nous en faisons) de la liberté posent problème.

 

 

Remarque : pour une introduction générale à cette notion, on peut lire du chapitre ''"Un concept clef de la métaphysique"'' à ''"Les sens philosophiques fondamentaux du mot liberté"''. Les chapitres suivants permettent d'approfondir la notion par la connaissance de ce que des philosophes en ont dit et par la diversité des points de vue.

 

 

La question de la liberté peut être considérée comme la question [[métaphysique]] par excellence dans la mesure où elle concerne le statut de l'[[homme]] au sein de la [[nature]]. La liberté qualifie en effet la relation de l'homme en tant qu'agent et du [[monde]] [[Philosophie/Physique|physique]], relation notamment considérée dans son rapport à un déterminisme supposé ou réel. Cette question concerne donc particulièrement l'immanence ) et la transcendance de la volonté humaine par rapport au monde. Autrement dit, la volonté humaine est indissociable de son support, le monde, dont elle est le principe même, et en même temps elle est au-delà du monde, elle le dépasse, elle le surpasse.

 

On voit bien ici en quoi une détermination [[métaphysique]], en apparence très spéculative et difficile, peut se montrer décisive pour la [[vie]], pour l'[[Philosophie/Existence et temps|existence]] concrète. En effet, on pose ou on nie que la liberté soit un [[attribut]] essentiel : la liberté est ou non constitutive de la [[nature]] humaine. Nier la liberté, ce serait donc supprimer l'[[essence]] de l'homme. Pratiquement, la question serait de savoir si cela revient à dire que nier la liberté est une perspective dans laquelle on ne voit pas de contraintes [[Philosophie/Morale|morales]] qui empêchent quiconque de nier aussi l'humanité d'un autre homme. "Tout est permis" dit Nietzsche, assumant cette négation anti-humaniste de l'essence de l'homme. Mais les [[doctrine]]s de ce genre ont-elles nécessairement ces conséquences ? Nier la liberté, cela implique-t-il qu'il ne soit pas interdit de nier, opprimer, torturer ou détruire l'autre ? Si, en effet, la liberté implique l'existence du [[devoir]] comme sa condition, sa suppression entraînerait peut-être la suppression d'une distinction entre le bien et le mal :

{{BlocCitation|Renoncer à sa liberté, c'est renoncer à sa qualité d'homme, aux droits de l'humanité, même à ses devoirs. Il n'y a nul dédommagement possible pour quiconque renonce à tout. Une telle renonciation est incompatible avec la nature de l'homme; et c'est ôter toute moralité à ses actions que d'ôter toute liberté à sa volonté.|auteur=[[Rousseau]], ''Le Contrat social''.}}

 

== Sociologie de la liberté ==