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La fin du XVeme siècle ouvre la voie à l’histoire moderne du XVI° siècle, tournant qui, en prenant racine dans les siècles précédents, donnera vie aux siècles suivants. Histoire moderne où rien ne se ressemblera plus, où les politiques se croisent, la géographie devient élastique, les certitudes vacillent. La religion va prendre une autre place, progressivement entre la politique et le social, la collectivité et l’individu, le savoir de l’élite et la foi des fidèles.
 
=1° chapitre : XVeme – XVIeme siècles=
<center>'''En Europe, les contextes géopolitique, économique, social et religieux'''</center>
 
L’Europe de la seconde moitié du XVeme siècle et du XVIeme siècle va connaître des bouleversements dans tous les
 
domaines, et l’avènement de l’époque « moderne » ne se fera pas sans conflit.
Globalement, dans tous les pays, les populations vivent sous le sceau de la paix ; elles sont terrorisées par la mort sous toutes ses formes,
 
maladies, disettes, forte mortalité, guerres, et sont massivement rurales. Les villes abritent un monde instable, sont en général plus un grand ensemble de maisons
 
qu’une entité bien définie. Au début du XVeme siècle, le nord ouest de l’Europe connaît un taux d’urbanisation d’environ 10 %, avec ces ‘ villes ’ qui comptent toujours
 
un marché, des artisans, une administration judiciaire et militaire.
Les évolutions techniques touchent peu ce monde agricole alors que le perfectionnement de la navigation et les nouveaux équipements des
 
fleuves vont favoriser tous les échanges commerciaux. Et si l’agriculture progresse, elle touche davantage ceux qui entretiennent le commerce : les paysans sont
 
encore éloignés des circuits monétaires, quittent rarement leurs villages et profitent souvent peu des progrès, sauf dans des cas précis comme celui des moulins ;
 
leur amélioration technique, notamment dans l’Europe du nord ouest, permettra à partir du XVeme siècle un progrès dans l’écrasement des céréales, ou dans les
 
pressoirs à vin : ces progrès permettront plus tard de nouvelles inventions et technologies en ouvrant la recherche et la réflexion sur les relations possibles entre
 
technique et science, relations auxquelles la religion ne sera pas étrangère.
Parallèlement au commerce, la lettre de change qui, depuis le XIIIeme siècle évitait la monnaie métallique, va être à son tour remplacée par la
 
monnaie ‘par endossements successifs’, garantie par plusieurs signatures ; il s’agit là d’un progrès essentiel dans la circulation de l’argent, celui d’une ‘ monnaie par
 
écriture’. Toujours au XVeme siècle naît le billet de banque, mais il devra attendre le XVIIeme siècle pour se généraliser.
Enfin les Bourses, depuis le XIVeme siècle, deviennent peu à peu des centres importants du circuit de l’argent.
Ces circulations commerciales et humaines, dont celle des idées, sont favorisées par l’amélioration des voies de communication ; fleuves et
 
routes sont largement fréquentés, et tous ces échanges en seront d’autant plus intensifiés. Les ports sont importants mais aussi les gros bourgs et les nouvelles
 
villes. Là se condense le savoir, en le refusant ou en le diffusant. Car la fin du XVeme et le début du XVIeme siècle se heurtent encore aux ‘anciennes’ conditions
 
économiques et sociales, et au monde moderne qui s’ouvre avec ses potentialités et son développement dans les domaines agricoles, techniques et financiers.
 
D’autres découvertes vont encore accélérer le processus de déséquilibre : la conception médiévale d’un univers unique et clos, dont la terre était le centre, est
 
tombée. Copernic (1473–1543) émet l’idée du système solaire qui sera confirmée et développée par Galilée (1564–1662). Tout alors sera remis en question avec ces
 
nouvelles perspectives qui ouvrent le chemin d’une autre pensée, intellectuelle et religieuse. L’alchimie, l’astrologie et la magie séviront toujours, mais l’astronomie,
 
les mathématiques et bientôt l’anatomie et la mécanique seront présentes.
Dans ce contexte général, les populations, les pays vont évoluer selon les rois, les princes, les empereurs, les théologiens. Tous les pays
 
d’Europe sont liés à l’Eglise et rien ne se fait sans l’accord ou le désaccord du pape.
Car l’Eglise est puissante pour tous, rassurante pour certains, redoutable pour d’autres. Si des mouvements ou des réactions existent, ce sont
 
encore des contestations mais non des révoltes, et l’Eglise les condamne quand elle le juge opportun.
 
Ainsi le mouvement vaudois, à la fin du XIIeme et au début du XIIIeme siècle semblera–t–il cesser avec l’excommunication de Pierre Valdo. Ce
 
dernier (né vers 1140 , mort vers 1217) a en effet, un des premiers, remis en cause certains principes de son Eglise. Marié, père de deux fillettes, du milieu aisé de
 
Lyon, il avait été frappé par la famine de 1176, et le nombre considérable de morts. En 1179, il rompt avec l’Eglise et fonde une communauté, « les Pauvres de
 
Lyon ». Les principes de ces Pauvres, qu’on appellera les ‘Vaudois’ étaient de ne se référer qu’à la Bible et au ‘sermon sur la montagne’, de contester le pouvoir et
 
la richesse de l’Eglise, de rejeter l’idée de purgatoire, le culte des saints, tout en restant fidèle à la messe et aux sacrements. Les Vaudois avaient en outre organisé
 
leur communauté : le nouvel arrivant vivait d’abord un noviciat où il faisait vœu de pauvreté, puis venaient les maîtres ou apôtres, puis les amis ou disciples ; trois
 
degrés hiérarchiques les encadraient, les diacres, les prêtres et les évêques qui seuls pouvaient célébrer l’eucharistie. Devant cette organisation, l’Eglise s’émeut et
 
condamne bientôt Pierre Valdo en l’excommuniant en 1184.
Mais l’histoire des Vaudois ne s’arrêtera pas là. Dés le début du XIIIeme, d’autres ‘amis’ se soulèveront en Allemagne, Flandre, Espagne et Italie.
 
Les bûchers où montent ces martyrs font penser que cette ‘crise’ est passée mais les Vaudois resteront présents et on retrouvera des disciples de ce courant au
 
XVeme et XVIeme siècles.
 
Ainsi les critiques faites à l’Eglise avaient déjà eu lieu : le décalage entre le clergé et ses abus ou son ignorance, les demandes ou attentes des
 
fidèles dans leurs superstitions et leur terreur de la mort, comme des sorcières, était connu. Le culte des saints pour pallier le manque de réponses et se rassurer
 
face à la mort ou à la colère de Dieu s’est développé. L’absence des hommes d’Eglise dans les lieux où on les attendrait (paroisses, abbayes, cathédrales), le
 
cumul des charges ecclésiastiques, le Grand Schisme qui déséquilibre l’Eglise et qui fait croire que ce Schisme interdit l’entrée au Paradis, les courants
 
millénaristes qui reparaissent avec la peur de la fin des temps et la certitude de l’arrivée de l’Antéchrist : tout s’est conjugué pour achever de terroriser les populations
 
dans toute l’Europe. Ce déséquilibre est donc général, l’attente est partagée mais rien de positif ni rassurant ne paraît pouvoir exister, jusqu’au Concile de Latran de
 
1512 – 1517.
Tous les pays d’Europe sont traversés par ces diverses évolutions et contestations, dont les représentants seront partout, et
 
pour certains se rencontreront. Malgré les différences de gouvernements, de lois, de traditions, les acteurs de ces mouvements n’auront toujours qu’une seule
 
conduite qui, pour certains, les condamnera. Le XVIeme siècle reste en outre une période essentielle dans l’évolution des politiques européennes, toutes engagées
 
dans des articulations d’intérêts réciproques ou d’alliances, les monarchies scandinaves au nord, l’exemple atypique de la Pologne à l’Est, les villes–états en Italie
 
sous domination relative de l’Empereur, la France et l’Angleterre face à la toute puissance du Saint Empire.
 
 
Au nord de l’Europe, les monarchies scandinaves du Danemark, de la Suède et de la Norvège sont gouvernées très
 
différemment. Au Danemark Christian II a épousé Isabelle, sœur de Charles Quint, après un conflit avec un grand seigneur, Gustave Vasa que soutenait la
 
République de Lübeck et toute la Hesse. Fait prisonnier par Christian II, il s’échappera et sera roi de Suède. Christian II abdiquera et se retirera en Hollande, son
 
oncle Frédéric 1er lui succèdera. Confronté à une puissante aristocratie, le Danemark reste une monarchie importante du nord de l’Europe ; Christian III, successeur
 
de Frédéric 1er fait entrer la Norvège comme partie du Danemark par une charte royale de 1536 ; mais les norvégiens contrairement au danois ont une société civile
 
qui peut contrôler tous les pouvoirs et sera à l’origine de l’arrivée du développement et de l’acceptation de la réforme luthérienne à la suite des danois.
En Suède, Gustave Vasa régnera jusqu’en 1560 en libérant son pays des partis et de l’influence de la noblesse, et fera accepter les idées de
 
Luther, en conservant pour la couronne les biens ecclésiastiques sécularisés en 1527. Sous son règne, le pays est réorganisé et enrichi, et devient une puissance
 
nordique.
La caractéristique de ces trois pays est la lutte pour le contrôle de la Baltique, centre commercial des plus importants alors, le pouvoir de la noblesse
 
toujours prête à intervenir dans les affaires royales, et la présence efficace des populations toujours prêtes elles aussi à interférer dans la politique.
 
Un autre pays est à retenir et qui jouera un rôle important au XVIeme siècle, la Pologne. En effet, le pays devait se conformer
 
à la Diète, toute puissante depuis 1504, où le roi ne pouvait rien discuter ni décider sans l’accord des sénateurs et nonces, pour tout ce qui touchait au droit privé et
 
à la liberté publique.
Durant tout le XVIeme siècle, les questions sociales polonaises touchaient la bourgeoisie des villes, riche bien que minoritaire, les paysans
 
étaient encore comptés dans les troupeaux et les objets dépendant des seigneurs ; ces derniers, souvent grands propriétaires, étaient puissants financièrement et
 
politiquement. A la fin de la dynastie des Jagellons, princes d’origine lituanienne qui gouvernaient la Pologne depuis le XIVeme siècle, les grands seigneurs
 
établissent une théorie pour sauvegarder l’idée de liberté et d’égalité des nobles : décision est prise d’élire désormais eux–mêmes leur roi par acclamation ; ainsi en
 
1572 les nobles polonais devaient–ils élire Henri de Valois, le futur Henri III, frère de Charles IX . Cette élection devait avoir des conséquences importantes lors du
 
premier siège de La Rochelle de 1572–1574 ; ces conséquences ‘religieuses’ faisaient lever le siège de La Rochelle, les polonais agissant grâce au ‘principe de
 
tolérance’ choisi par eux qui étaient confrontés aux différentes religions du catholicisme, de l’orthodoxie, du luthéranisme et de l’Islam, toutes à leurs frontières. Cette
 
‘tolérance’ devait être érigée en principe de droit dans la Résolution de la Confédération de Varsovie en 1573.
Plus au Sud, l’Italie se démarque par une politique temporelle et/ou spirituelle. En effet l’Italie du centre et du nord avait, avant
 
le XVeme siècle, une politique spécifique : faisant partie du Saint Empire, elles n’en subissaient pas le pouvoir, sauf en cas de guerre. Les cités alors, dés le XIIeme
 
siècle, s’étaient organisées comme des entités politiques individuelles et autonomes ; elles connaissaient des conflits d’influences, d’intérêts ou de personnalités,
 
sans oublier les partisans du pape, les guelfes et ceux de l’empereur, les gibelins. A la fin du XVeme siècle, Florence notamment est une sorte de puissance ,
 
particulièrement sous l’influence des grandes familles comme les Aldizzi ou les Médicis.
L’histoire de Florence est liée à l’histoire des Médicis et à celle de la France, dont l’alliance avec Charles VIII, qui entre dans la ville en 1494.
 
L’expulsion des Médicis, avec l’influence de Savonarole, puis leur retour avec le pape Léon X feront de Florence un duché puis le grand - duché de Toscane en 1569.
Mais ce sont les guerres d’Italie qui lient le plus le pays à la France. Les prétentions françaises sur l’Italie seront revendiquées par les rois
 
successifs : Charles VIII, Louis XII, François 1er, et Henri II, qui mèneront ces guerres de 1454 à 1559, date des traités de Cateau-Cambrésis. Pendant ces soixante
 
cinq ans de guerre, les alliances, les défaites et les trêves vont se succéder, et, si le terrain est l’Italie, les adversaires sont le(s) roi(s) de France, le roi d’Angleterre
 
Henri VIII, les papes - Jules II, Clément VII, Paul III, Paul IV - et l’Espagne avec Ferdinand d’Aragon, puis, à partir de 1515, Charles de Habsbourg qui devient Charles
 
Quint. Les étapes principales sont l’arrivée de Charles VIII en 1494 à Florence, signe de malédiction d’après Savonarole, entre deux guerres l’union de Ferdinand
 
d’Aragon avec la sœur d’Henri VIII, la victoire de François 1er à Marignan en 1515, l’entrevue du ‘Camp du drap d’or ‘ en 1520 entre François 1er et Henri VIII, l’échec
 
de Pavie en 1525 dont les conséquences sont lourdes pour la France : François 1er, prisonnier, doit abandonner l’Italie, la Flandre et l’Artois, accepter de voir ses
 
deux fils pris en otages pour prix de sa libération, comme il devra épouser Eléonore d’Autriche, sœur de Charles Quint.
La fin des guerres n’a guère de résultats politiques et frontaliers qui puissent transformer le pays. Un fait cependant s’avèrera important : en
 
abdiquant, Charles Quint partage le Saint Empire entre ses fils : Philippe II régnera sur l’Espagne et Ferdinand 1er sur l’empire allemand ; la France qui a perdu la
 
plupart des régions convoitées (Savoie, Piémont, Bresse, Corse et Milanais) va être prise en tenaille dans la seconde moitié du XVIeme siècle entre l’Europe nordique
 
luthérienne, le Saint Empire au nord et au sud, gouverné par les fils de Charles Quint, et l’Italie où la puissance des papes est incontestée.
 
En France, en 1500, le roi est Louis XII, qui a épousé en 1499 la duchesse Anne de Bretagne, veuve de Charles VIII . Cette
 
même année, François, comte d’Angoulême et cousin du roi, seul héritier du trône à cinq ans, est titré duc de Valois.
A cette époque, vont entrer en scène les nouveaux souverains qui régneront toute la première moitié du XVIeme siècle : les rois nordiques, le roi
 
d’Angleterre Henri VIII, Charles de Habsbourg, futur Charles Quint. Le jeu des alliances politiques et privées jouera également un rôle important, dont le remariage de
 
Louis, veuf d’Anne de Bretagne avec la sœur d’Henri VIII, Marie d’Angleterre, en 1514. Un an plus tard, Louis XII meurt, et, n’ayant que deux filles, Claude et Renée,a
 
comme successeur François d’Angoulême, qui devient François 1er et régnera de 1515 à 1547, selon la loi salique qui écartait les femmes du trône ; cette loi
 
n’existait ni en Angleterre, ni en Castille ni en Navarre. Chef de guerre, protecteur des populations et de l’intégrité du royaume, le roi de France est également garant
 
d’un Etat de droit. Parmi les règles immuables de la monarchie française, - couronne inaliénable, filles exclues de la succession, primogéniture prévalant sur la
 
proximité -, une quatrième règle est imposée qui déterminera la politique religieuse de la France au XVIeme siècle ( et jusqu’en 1789) : le roi chrétien doit être sacré
 
et de droit divin. Avec la rupture luthérienne, puis calviniste, en France , il sera donc exigé que le roi soit catholique et non pas huguenot. Ce sera le problème du
 
choix de l’abjuration toute politique d’Henri IV en 1593 car, légitimé roi de France par Henri III, mais huguenot, il devra se démettre de la couronne en restant
 
protestant ou se soumettre en faisant le ’saut périlleux’ de l’abjuration. Ainsi, ‘resté’ roi de France et de Navarre, Henri IV pourra mettre un terme aux guerres civiles
 
religieuses par l’édit de Nantes en avril 1598 et aux guerres politiques avec l’Espagne à Vervins en mai 1598.
Les rois de France du XVIeme siècle seront donc des Valois, jusqu’aux derniers qui vont régner, dés après Louis XII, de François 1er à Henri III . La fin du
 
siècle voit le changement de dynastie avec les Bourbons et Henri de Navarre dés 1589. Henri IV, comme les rois précédents sera sacré, en 1594, à Chartres, Reims
 
étant assiégée par les troupes adverses. Les Bourbons régneront alors jusqu’en 1789.
Pour l’heure, François 1er engage l’avenir du royaume de France en recoupant son histoire avec celle de l’Europe. Le roi, arrivé sur le trône de France en
 
1515, mène des politiques extérieure et intérieure liées à la religion. Deux faits importants ont alors lieu.
Tout d’abord Ferdinand II d’Aragon meurt et lui succède Charles de Luxembourg, prince des Pays Bas et devenu Charles Quint en 1519. Le principal
 
adversaire de François 1er est entré en scène.
Le second personnage à qui le roi de France va s’opposer est le pape Léon X. En 1516, François 1er appose sa signature ainsi que le pape au Concordat
 
de Bologne.
Annulant la ‘Pragmatique Sanction’, signée par Charles VII, qui datait de 1438, le concordat de 1516 donne au roi de France de grands pouvoirs. Désormais
 
ce dernier nomme les membres du clergé, accorde des lettres d’investiture spirituelle, dicte les conditions d’aptitude : par exemple, un futur évêque doit être âgé d’au
 
moins vingt sept ans, être licencié en théologie, docteur en droit canon et civil ; pour les monastères et prieurés, tout supérieur doit avoir au moins vingt trois ans,
 
appartenir à l’ordre et justifier de qualités morales et intellectuelles. Enfin le roi détient le droit sur les universités qui l’avaient jusque là, de nommer les supérieurs des
 
abbayes.
Face à ces droits nombreux et importants laissés au roi, le pape voit les siens restreints, dont la suppression de privilèges pontificaux, notamment
 
financiers. Enfin, les provinces comme la Bretagne et la Provence, n’étant pas françaises en 1438, n’étaient pas incluses dans ce concordat.
Malgré des oppositions du Vatican, de l’Eglise en France, des universités, le concordat de 1516 est enregistré par le Parlement en 1518. En outre, en
 
1530, le roi était autorisé par le même Parlement à user de son droit de nomination pour s’attacher la noblesse.
François 1er, en signant le concordat, donne aux rois de France un pouvoir politique, religieux très grand, fait oublier le concile de Latran qui n’avait pu
 
aboutir, et peut désormais régner en souverain ‘ temporel’ et ‘spirituel ’, en premier monarque absolu.
L’événement majeur, comme suite logique de cette politique et de ces pouvoirs dans l’insécurité et les incertitudes créées par les idées luthériennes est en
 
1534, ‘l’affaire des Placards’. On a affiché en effet des ‘placards’ à la cathédrale de Meaux, par une espèce de bravade ou de fausse plaisanterie, qui révoquaient la
 
Bulle de Léon X contre Luther ; cette première affaire devait être sanctionnée par la marque au fer fouge d’une fleur de lys sur le front des accusés, tandis que le
 
chanoine de la cathédrale et l’un de ses amis, Denis de Rieux étaient condamnés à être traînés sur la claie, puis brûlés en place publique.
En octobre 1534, on affiche encore des « placards », ce sera « l’Affaire ». Les affiches antipapistes sont nombreuses et virulentes, placardées à Paris, puis
 
à Orléans, Tours, Blois et Amboise. Devant ce mouvement extrémiste, et apparemment organisé, le roi qui a signé le concordat, et qui était jusqu’à présent hésitant
 
sinon compréhensif sous l’influence de sa soeur Marguerite d’Angoulême, doit choisir et juger. Le roi catholique opte définitivement et fermement pour le
 
catholicisme, ordonne une répression qui est la première grande persécution dans le royaume et le premier exil de ceux qu’on appelle luthériens.
Le premier édit général pour une répression antiprotestante date de 1539, il accorde aux dénonciateurs le quart des biens confisqués à ceux qui ont été
 
dénoncés et seront jugés et condamnés au bûcher. Dés lors, la répression devient officielle et irréversible , et les affrontements n’iront qu’en empirant.
Quand il meurt en 1547, François 1er laisse à son fils Henri II, héritier du trône, une France concordataire de sa seule volonté, en guerre avec Charles Quint
 
et bientôt Elizabeth 1ere qui succède à son père Henri VIII, également mort en 1547.
Le XVI° siècle, dans sa seconde moitié, voit Henri II puis ses fils régner sur la France ; les plus importants seront Charles IX et Henri III ; sous le règne de
 
Charles IX, placé sous la tutelle de sa mère Catherine de Médicis, aura lieu en 1572 le grand massacre protestant de la Saint Barthélemy ; Henri III, le ‘dernier
 
Valois’ ne verra pas la fin des guerres de religion, qui depuis 1562 ne cesseront qu’en avril 1598 avec Henri IV, le « premier Bourbon » .
 
Incontestablement, les jeux politiques ont lieu entre la France, l’Angleterre et le Saint - Empire romain germanique.
L’Angleterre, au début du XVIeme siècle compte environ quatre millions d’habitants ; elle est affaiblie par les deux guerres importantes,
 
la guerre extérieure – la guerre de Cent - Ans – et la guerre intérieure – la guerre des Deux - Roses qui, de 1455 à 1485, avait opposé les deux branches de la famille
 
royale pour accéder à la couronne, les Lancaster et les York. Par sa position géographique, l’Angleterre à cette période connaît une évolution qui fera d’elle une
 
puissance économique et commerciale, liée aux problèmes religieux à ne pas négliger ; elle sait cependant conserver ses anciennes institutions, en les adaptant,
 
comme l’Habeas Corpus de la Grande Charte de 1215 qui interdisait tout acte arbitraire et permettait de lutter contre tout abus royal, ou la Common Law qui ne
 
repose pas sur le droit romain, mais sur un ensemble de coutumes. Henri VIII transforme le Parlement et le fait passer de l’état de cour judiciaire du Moyen - Age à
 
celui de véritable et influente instance de délibération par les deux Chambres : les Lords et les Communes : le Parlement devient alors un frein au pouvoir royal.
Enfin, entre autres particularités , l’Angleterre adopte un système administratif spécifique où le pouvoir appartient aux notables locaux qui peuvent, grâce
 
au Parlement, contrôler aussi le pouvoir royal. Les forces qui ‘se surveillent’ se retrouvent, comme dans les monarchies scandinaves, et ces particularismes et ces
 
ressemblances éclaireront les différentes attitudes politiques et religieuses du XVIeme siècle.
Les deux grands souverains de ce siècle sont Henri VIII et Elizabeth 1ere. Henri VIII (1491 – 1547) qui règne à partir de 1509, sera avec François 1er et
 
Charles Quint l’acteur des guerres de la première moitié du XVIeme siècle ; il sera principalement en politique religieuse l’artisan du futur anglicanisme. Davantage
 
par politique personnelle, exigeant son divorce, refusé par le pape, de Catherine d’Aragon, pour épouser Anne Boleyn ; le roi rompt toutes relations officielles
 
ecclésiales avec le pape ; Henri VIII se proclamera chef de l’Eglise d’Angleterre en 1531.
En politique religieuse intérieure après la mort du roi, ce sera le retour au catholicisme sous le règne de Marie Tudor ( 1516–1558), fille d’Henri VIII et de
 
Catherine d’Aragon qui a épousé en 1534 Philippe II d’Espagne, fils de Charles Quint. L’anglicanisme ne sera définitivement installé qu’avec l’arrivée au trône de la
 
fille d’Henri VIII et d’Anne Boleyn, Elizabeth 1ere, en 1558.
Elizabeth 1ere (1533–1603) est la grande souveraine d’Angleterre de la deuxième moitié du XVIeme siècle. C’est elle qui mènera la guerre contre l’Espagne,
 
verra la flotte anglaise vaincre ‘l’invincible Armada’ en 1588 et fera que désormais l’Angleterre contrôle l’Atlantique ; Elizabeth I° interviendra encore pendant les
 
guerres de religion en France. L’apogée de la reine d’Angleterre est le déclin de l’Espagne , de Philippe II qui n’aura pu avoir ni le prestige ni l’efficacité de son père,
 
malgré la victoire sur les Turcs à Lépante en 1571 et la fin de la guerre avec la France en mai 1598.
Mais le souverain le plus puissant d’Europe au début du XVIeme siècle, qui règne sur ‘un empire où le soleil ne couche jamais’ est
 
Charles Quint. Les territoires sont l’Espagne, la Franche- Comté, la Basse Autriche, le Tyrol, la Bohême, la Moravie, la Silésie, l’Alsace et les Pays Bas.
En Italie, Charles Quint nomme des vice-rois qui règnent sur le royaume de Naples, la Sicile, et la Sardaigne, le Milanais ; l’empereur règne encore en
 
Amérique du sud et centrale et aux Philippines. La puissance de l’empire est autant politique que militaire , sur terre et sur mer.
Charles Quint, né vers 1500, a été élu à la préférence de François 1eret d’Henri VIII en 1519, a régné pendant quarante ans ; il abdique en 1555 et meurt en
 
1558. Durant son règne, Charles Quint n’aura de cesse de maintenir son empire, puis en l’agrandissant de faire maintenir le catholicisme dans une Europe qui ne se
 
veut que chrétienne ; les croisements des alliances politiques, économiques et familiales aident l’empereur à maintenir cet équilibre. Son adversaire principal est
 
François I° et les conflits entre les deux grands souverains seront graves quand il s’agira pour le roi de France de récupérer des territoires dont la revendication
 
entraînera les guerres d’Italie. Sentant se resserrer l’étau espagnol autour de la France, François 1er fera jouer diversement les alliances avec Henri VIII ou avec les
 
princes allemands, ou les Ottomans de Soliman le Magnifique avec qui un accord sera signé. Henri II qui succède à son père poursuivra la même politique de
 
reconquête des territoires .
 
Un autre phénomène entre alors en scène, la propagation des idées
religieuses hérétiques grâce à une nouvelle technique.
Sorti de la presse de Gutenberg, le premier livre imprimé est né : la Bible. L’homme qui a expérimenté le procédé des caractères mobiles d’une presse
 
d’imprimerie a choisi en effet la Bible comme premier ouvrage imprimé. Le passage du manuscrit à l’imprimé est une révolution qui induira celle de l’esprit. Le savoir
 
pourra être diffusé, le partage de la connaissance sera possible. D’abord réservés à une élite intellectuelle, les volumes pourront être dans d’autres lieux que
 
châteaux et abbayes. Un pas immense est franchi, celui de la diffusion de la connaissance, dans tous les domaines, artistiques, philosophiques, politiques et
 
religieux . L’histoire retient d’ailleurs cette ’explosion’ technique comme liée à l’explosion intellectuelle de l’humanisme. ‘L’époque moderne’ marque la fin de l’époque
 
médiévale ainsi liée au tournant pris grâce à l’imprimerie.
Parallèlement à ces différentes évolutions se situe le courant humaniste. Il naît de cette suite et de cet ensemble de transformations,
 
de crises et de bouleversements qui ont pu susciter bien des interrogations.
A ces interrogations, on répond en reprenant les textes des philosophes grecs et latins . Pour ce faire, on apprend donc les langues anciennes et on profite
 
de la nouvelle imprimerie pour diffuser les écrits et la pensée. Né en Italie, l’humanisme se développe dans toute l’Europe et ses érudits vont traverser frontières et
 
pays, se rencontrer et partager interrogations et tentatives de réponses. Malgré les différences de régimes et de lois, les difficultés sans doute rencontrées en
 
chemin , mais, grâce au latin qui les relie et les unit, ceux qui seront appelés ‘humanistes’ propagent leurs idées, les écrits circulent, et notamment en matière de
 
religion. Car l’humanisme n’est pas qu’une affaire d’arts et de lettres. Il est aussi théologique et philosophique. Et c’est bien là que les disputes , les controverses et
 
les conflits seront sévères et d’autant plus graves qu’ils se mêleront aux affaires politiques. Les condamnations, parfois à mort, seront officiellement pour ‘hérésie’
 
mais les premiers jugements assimilent au procès subversions ou contestations politiques. En effet l’articulation politique et religion reste puissante et
 
redoutablement dangereuse pour ceux qui tentent soit de la contrecarrer soit de l’arrêter : si critiquer l’Eglise est grave, mêler ces critiques de politique l’est
 
doublement.
 
Ainsi, s’opposer notamment à la théologie scolastique est–il une attitude que les détenteurs de cette théologie ne pardonnent pas, et ces héritiers des
 
universités des XIIeme et XIIIeme siècles seront de plus en plus le sujet de reproches, non pas seulement de mœurs ou d’inculture, mais de passéisme et de frein à
 
la modernité. Les ‘Anciens’ accusent les humanistes de ‘paganisme’ ; eux-mêmes ignoraient les langues mères, l’hébreu et le grec, en taxant la première de ‘langue
 
des juifs’ et la seconde de ’langue des schismatiques’; ils préfèrent conserver avec la tradition un ritualisme que précisément les humanistes réfutent pour préférer les
 
seules Ecritures dans leurs langues originales.
Les humanistes en tournant le dos au Moyen Age ouvrent une voie nouvelle à ce ‘modernisme’, à leurs risques : ils vont défier l’ancienne théologie en voulant et en
 
croyant l’homme capable de liberté et de bon jugement, qualités essentielles acquises par ailleurs grâce à la connaissance de l’Antiquité. Ils se réclament également
 
de Saint Augustin ou de Saint-Jérôme qui déjà avaient tenté une harmonie entre paganisme antique et culture judéo-chrétienne. Car les humanistes ne rejettent ni
 
l’Evangile ni Dieu . Leur objectif est de relire les Ecritures dans un esprit débarrassé des doctrines périmées, d’une théologie immobile, du fonctionnement de l’Eglise,
 
qui, selon eux, freine toute nouvelle réflexion critique.
Les humanistes, définis comme ‘humanistes chrétiens’, se présentent comme les champions d’une théologie et d’une éthique nouvelles. Sans être
 
opposés ni au christianisme ni à l’institution de l’Eglise, ils aspirent à des réformes. Ils cherchent un équilibre, difficile, entre la liberté de l’homme et le respect de
 
l’Eglise. A ce niveau, il ne peut, à cette époque n’y avoir qu’équilibre ou chute et il appartiendra aux personnages des la fin du XIVeme siècle puis à ceux du XVeme
 
et enfin aux ‘derniers’ du XVIeme siècle, de mener la quête de ce nouvel état de conscience. Alors les uns seront prudents, d’autres se rétracteront, d’autres encore
 
feront basculer les institutions en place, politiques et religieuses, jusque là inamovibles et immobiles.
 
 
2° chapitre
Avant la Réforme,
les hommes, les idées.
Dans ce contexte, vont se lever des hommes courageux, dont les paroles et les actes seront autant de repères. Déjà témoins des
 
premières préoccupations religieuses de leur temps, ils appartiennent souvent à l’Eglise ; ils tiennent à y rester, y sont attachés, mais sont conscients d’un
 
dysfonctionnement entre ce qu’ils vivent et ce qu’ils espèrent, entre les traditions séculaires et la Bible qu’ils veulent lire et expliquer, entre les contestations qui
 
apparaissent et leur souhait de retrouver un sens ‘évangélique’ : « évangélistes » sera aussi le nom qui leur sera donné. Ils sont nombreux, anonymes dans leurs
 
villes, leurs pays. Ils seront connus lorsqu’ils pourront agir publiquement et officiellement face au pouvoir de l’Eglise et des gouvernements. Certains laisseront leurs
 
noms dans l’histoire de leur pays et celle des religions, par leurs actes, leurs écrits, leur mort aussi parfois. Avant les humanistes, ils seront qualifiés de
 
‘pré-réformateurs’, précédant Martin Luther et Jean Calvin. Ils seront connus dans toute l’Europe, avant 1517, sauf en France. Après Pierre Valdo, qui pourrait être
 
compté parmi les premiers mais se situe plus d’un siècle avant les pré-réformateurs reconnus, il faut attendre le début du XVIeme siècle pour rencontrer les grands
 
noms de Guillaume Briçonnet ou de Lefèvre d’Etaples, dont les vies déjà croisent celle de Luther. Les nommer pré-réformateurs, c’est anticiper sur la suite des
 
événements, mais c’est également fixer des repères dans l’histoire pour aider à mieux comprendre son évolution.
Au XIVeme siècle en Angleterre, existe un premier courant de révoltes contre les abus de l’Eglise, courant qui ne s’est pas éteint au XIIeme siècle et reste
 
latent tout au long du XIIIeme siècle.
Dans la seconde moitié du XIVeme siècle, un homme engagé dans son Eglise, docteur en théologie, professeur à Oxford et alors très écouté, reprend la
 
lutte précédente : John Wyclif (vers 1320 - 1384).
Né vers 1320, probablement dans le Yorkshire, il est peu connu jusqu’en 1372, date à laquelle il devient docteur en théologie. Tout en étant respecté
 
comme homme d’Eglise et théologien, disciple de Saint - Augustin, Wyclif se fait bientôt connaître dans les domaines politique et social.
Wyclif en effet a été marqué par le décalage existant entre les problèmes de la pauvreté et le fonctionnement de l’Eglise ; il reste attentif aux revendications
 
des ‘antipapistes’ qui affichent leur hostilité à Rome, et recherche une organisation ecclésiale sans pouvoir temporel ni matériel. Ce que Wyclif affirme en outre est
 
que le seul pouvoir que doit reconnaître l’homme est son appartenance à Dieu, et que sa seule obéissance n’est due aussi qu’à Dieu, à travers la Bible : Wyclif
 
n’aura de cesse de développer ces idées, de les affirmer et de les voir partagées.
Il est envoyé en 1374 à Bruges, pour rencontrer des représentants du pape Grégoire XI, rencontre qui marque le début d’une alliance entre Wyclif et le parti
 
anticlérical de Jean de Gand, duc de Lancaster, qui s’opposait au roi Edouard III et à l’Eglise. En 1376, Jean de Gand est vaincu par le Prince Noir , fils d’Edouard III,
 
mais la mort du Prince Noir en 1377 redonne du pouvoir à Wyclif et à ses amis : il s’ensuit un nouveau conflit avec l’Eglise tandis que Wyclif est toujours soutenu par
 
Oxford.
Dés lors, les tendances ‘hérétiques’ de Wyclif se développent. Il ne s’agit plus seulement de critiques d’abus ou de pouvoirs de l’Eglise,mais de sa doctrine
 
et de ses dogmes. La tension monte encore quand Wyclif, dés 1380, commence à mettre en question la transsubstantiation, fait à la fois grave et incompréhensible
 
à cette date.
Ainsi Wyclif affirmait-il la seule obéissance à Dieu, la seule autorité de la Bible et enfin le retour à l’Evangile seul, précurseur et annonciateur de la future
 
Réforme.
La Révolte des paysans, soutenue par Wyclif et les Lollards lui fait perdre de sa crédibilité, et en 1381 Oxford même condamne la théorie de Wyclif sur
 
l’eucharistie ainsi que la série de vingt quatre propositions qu’il avait rédigées. Les Lollards sont sommés de se rétracter quand il sera imposé à Wyclif de ne plus
 
prêcher. Ce dernier se retire alors à Lutterworth où il écrit de nombreux volumes en latin et en anglais. Malade et paralysé, il meurt en 1384 dans cette même ville où
 
il est inhumé, mais le Concile de Trente de 1415 ordonne que ses restes soient exhumés et dispersés. Cette condamnation sera effective en 1428.
John Wyclif a donc été un ‘précurseur’ en matière ‘ d’hérésie doctrinale’ en mettant en question la transsubstantiation, en affirmant la liberté de l’homme en
 
face de Dieu et la Bible comme seule référence, en réclamant déjà une séparation des pouvoirs temporel et spirituel. Ces trois affirmations feront partie des
 
affirmations et revendications des réformateurs un siècle plus tard, quand Wyclif est déjà suivi, à l’autre bout de l’Europe, en Bohême, par Jean Hus.
Au XIVeme et au XVeme siècles, Wyclif a été entendu particulièrement par un homme : Jean Hus. La Bohême peut paraître
 
éloignée géographiquement, mais les idées circulent et rien n’est vraiment étranger entre l’Angleterre et la Bohême dans la réflexion religieuse et une fois encore
 
politique et sociale. Car la Bohême alors est le théâtre d’un grave conflit entre le parti allemand et le parti tchèque, politiquement, mais aussi dans ce qui touche à
 
l’Université. La lutte que va mener Jean Hus va donc être double, politique et religieuse, via les problèmes universitaires.
Jean Hus, né vers 1371 au sud de la Bohême à Husinec (d’où son nom), a fait ses études de théologie à Prague. Il est diplômé en théologie en 1394 et en
 
arts en 1396. Prêtre en 1400, il enseigne à l’Université dont il est recteur de 1409 à 1410. Les proclamations de John Wyclif sont déjà parvenues en Bohême et Jean
 
Hus les adopte et les diffuse. Il joint au besoin de réformes dans l’Eglise et le clergé celui d’une justice sociale. C’est à l’Université que vont s’affronter Hus, ses
 
amis, et leurs opposants, mais les sermons de Hus sont encore écoutés, car il bénéficie de l’appui de l’archevêque et de Wenceslas IV, roi de Bohême de 1378 à
 
1419.
L’affrontement est d’autant plus sévère que s’y greffe le conflit allemand – tchèque. Car si l’Université est fréquentée par étudiants et professeurs étrangers,
 
ce sont les allemands qui sont les plus nombreux et ont un plus grand nombre de voix au conseil universitaire que les tchèques eux – mêmes ; ce nombre et cette
 
place sont importants car au conseil se décident programmes des cours et budget. Enfin la querelle est théologique, les allemands restent attachés à Saint -
 
Thomas d’Aquin, et les tchèques, avec Jean Hus, influencés par Wyclif. Ces derniers devant l’ampleur du conflit souhaitent le porter devant le Concile qui doit se
 
réunir à Pise. Les allemands s’y refusent et le roi Wenceslas II , pour soutenir les tchèques, modifie le droit de vote en faveur des tchèques, décision dont la
 
conséquence est le départ des allemands de Prague.
Cependant le conflit n’en est pas terminé pour autant, qui se concentre alors entre le roi et l’archevêque de Prague qui refuse désormais d’écouter toute
 
thèse de John Wyclif dont il fait brûler les ouvrages en 1410. Jean Hus répond à ces attaques par des écrits, toujours inspirés de Wyclif, et polémiques, ce qui lui
 
vaut, après des blâmes ecclésiastiques, d’être excommunié en 1411. A ces blâmes s’ajoute bientôt la défaveur du roi qui accepte la vente des indulgences qui vient
 
d’être autorisée en Bohême alors que Jean Hus s’y oppose farouchement. La seule défense de Jean Hus est au Concile de Constance, où il peut se rendre grâce à
 
Sigismond, le frère du roi, qui lui a accordé un sauf-conduit. Arrivé à Constance, il est arrêté et emprisonné le 28 novembre 1414. Ce n’est qu’en juin 1415 qu’il pourra
 
faire entendre sa défense, grâce aux interventions tchèques. Défense vaine. Le Concile envisage un emprisonnement à vie à condition que Jean Hus se rétracte.
 
Mais, loin de nier ces précédentes affirmations, l’accusé les remanie pour en faire un autre texte. La condamnation à mort est alors prononcée. Il est mené au bûcher
 
le 6 juillet 1415 à Constance, tandis que le Concile se déroule toujours ; et seront jetées dans le Rhin les cendres de celui qui n’avait jamais cessé de dire :
« Cherche la vérité, écoute la vérité, apprends la vérité, aime la vérité, soutiens la vérité, défends la vérité jusqu’à la mort ». Dés son martyr, Jean Hus était
 
considéré comme un saint et entrait dans une légende.
 
Au XVeme siècle, l’Italie, siège de la papauté et du catholicisme, ne reste pas éloignée des courants et des querelles qui
 
agitent les autres pays voisins ; et deux personnages sont célèbres par leur passé et leur action dans le domaine religieux et politique : Jérôme Savonarole et Jean
 
Le Pic de la Mirandole.
Jérôme Savonarole (vers 1452–1498), né à Ferrare, après avoir entamé des études de médecine, préfère se diriger dans la voie ecclésiastique, entre à
 
Bologne chez les dominicains. Il est en 1491 prieur du couvent de San Marco à Florence. Il devient alors prophète dans cette ville de certains malheurs qui doivent
 
s’abattre sur le monde si celui – ci continue à vivre dans le désordre qu’il connaît. En plus de prôner le retour à une vie évangélique faite de simplicité et d’humilité,
 
Savonarole énonce des critiques sévères contre la papauté ; selon lui, tous doivent se convertir sous peine de châtiments divins terrifiants. Dans les débuts de sa
 
prédication, les florentins écoutent ‘le prophète’. Il est vrai qu’il a été le confesseur de Laurent de Médicis et que Pierre II de Médicis déjà dés 1494 le suivait.
A cette date, la question religieuse va se mêler à la question politique. En effet, en septembre 1494, l’armée française pénètre en Italie, prend Florence et
 
Pierre de Médicis choisit d’abord l’alliance avec le royaume de Naples contre la France, alliance qui appelle une réponse immédiate du roi de France, Charles VIII :
 
l’expulsion de tous les marchands italiens de Lyon. La conséquence en est la ruine de la banque Médicis et le retournement de Pierre de Médicis qui s’avoue vaincu
 
devant Charles VIII . A cette annonce, les florentins se révoltent et Pierre de Médicis doit quitter Florence en novembre 1494. Alors l’influence de Savonarole apparaît
 
importante à cette époque ; influence religieuse, mêlée au social, qui va peser sur l’aspect politique du moment, car le prédicateur encourage la révolte des florentins
 
et en l’absence de Pierre de Médicis prend une importance considérable dans la ville. En outre en décembre 1494, après la chute de la République de Florence, on
 
instaure un Grand Conseil comme étant la plus haute instance de souveraineté avec un plus grand nombre de membres; cet élargissement avait été accepté sous la
 
pression des sermons de Savonarole qui rêvait d’une république théocratique. Cette expérience s’avèrera être essentielle dans l’histoire de Florence et dans celle des
 
idées politiques des XVeme et XVIeme siècles.
Durant la période du Grand Conseil, Savonarole, personnage important, n’hésite pas à tenter de mettre en œuvre ses idées et instaure une autorité qui ne
 
cesse de grandir : interdiction de toutes les fêtes profanes, des jeux, du port de costumes riches ou colorés, de posséder des bijoux, des objets de toilette : ces
 
derniers devaient être brûlés sur des ‘bûchers de vanité’, comme il devait y avoir des autodafés, le jour du mardi gras de 1494, de livres, peintures et instruments de
 
musique.
Cette sévérité et cette austérité valent, peu à peu, à Savonarole critiques d’abord des florentins, puis oppositions auxquelles s’ajoutent celles de l’Eglise
 
que Savonarole ne cesse de vilipender de façon de plus en plus virulente. Convoqué à Rome en 1495, il ne s’y rend pas, est excommunié en 1497 par le pape
 
Alexandre VI Borgia. Il conteste cette condamnation.
Une nouvelle fois, la politique interféra dans la vie du « prophète » ; les Médicis avaient imaginé une contre révolution qui avait été un échec et certains
 
chefs du complot condamnés à mort ; le Grand Conseil aurait pu accepter un appel de cette condamnation, mais les partisans de Savonarole avaient rapidement fait
 
exécuter les ‘conspirateurs’ avec le muet acquiescement de Savonarole lui – même. L’Eglise le condamne alors encore et lui interdit de prêcher ; Savonarole passe
 
outre cette interdiction et le jour de Carnaval 1498, remonte en chaire et attaque fortement l’Eglise et le pape dont il dénie l’infaillibilité. Il va jusqu’à écrire au roi de
 
France pour l’inciter à ouvrir un concile général et déposer le pape. La missive est interceptée par Ludovic Sforza, duc de Milan, est envoyée au pape Alexandre VI,
 
qui a comme alliés à cette époque contre Savonarole les autres ordres mendiants. Mais le prestige et la célébrité de Savonarole ne sont plus ni religieux ni
 
politiques. Il est arrêté dans le couvent de San Marco et emprisonné. Sous la torture, il se rétractera puis reviendra à ses affirmations et se rétractera encore. Jugé, il
 
est condamné au bûcher à Florence en 1498.
Plus tard, la Réforme installée retiendra les critiques de Savonarole contre le ‘papisme’, dont celle de l’infaillibilité papale (qui n’est pas encore un
 
dogme,mais une pratique acquise), sa volonté de retrouver l’Evangile, mais ses prophéties apocalyptiques et leurs conséquences, tant en politique que dans son
 
autorité et austérité outrancières resteront à son débit. Savonarole est resté sans doute préoccupé et angoissé plus par obsession passéiste que par une analyse à
 
long terme de l’avenir de l’Eglise.
Contemporain de Savonarole, Giovanni Pico della Mirandola, ou Jean Pic de la Mirandole (1463–1494) naît dans une famille fortunée. Brillant dés l’âge de
 
dix ans, il est nommé protonotaire apostolique puis appelé ‘prince des orateurs et des poètes’ A quatorze ans il entre à l’Université de Bologne pour étudier le droit
 
canon, et est destiné à la prêtrise. Mais le jeune homme se dirige bientôt vers la philosophie qu’il part étudier à Ferrare puis à Padoue et à Florence où il rencontre
 
Marcile Ficin auprès de qui il approfondit son goût pour l’humanisme.
Pic de la Mirandole étudie aussi Aristote, Platon, apprend l’arabe et l’hébreu, sait déjà la latin, s’initie au judaïsme et à la Kabbale. Sous l’influence de
 
Marcile Ficin, il découvre le néo-platonisme qui le fait évoluer, quitter le monde du Moyen Age pour voir s’entrouvrir celui de ‘l’hérésie’. Pic conteste le théocentrisme
 
médiéval et exalte la liberté de l’homme face à un Dieu ineffable. Il cherche une convergence des systèmes philosophique et religieux qui doit conduire à un
 
christianisme rénové.
En 1486, Pic de la Mirandole publie à Rome neuf cent propositions, les « Conclusiones » qui démontrent ses idées ; il demande une ‘disputation’ publique
 
dans cette même ville avec des érudits de toute l’Europe. Disputation autorisée puis interdite. « Poursuivi pour hérésie » par le pape Innocent IV, son ouvrage brûlé,
 
Pic publie néanmoins en 1487 une « Apologie » puis l’ « Heptaplus », un commentaire de la Genèse.
Un an plus tard, Pic fuit en France où il est arrêté et emprisonné au donjon de Vincennes ; relâché grâce à l’intervention de Laurent de Médicis, il peut
 
rentrer à Florence où il est accueilli par Marcile Ficin.
En 1491, il s’agit d’un autre ouvrage, « De l’être et de l’unité » qui traite de la relation entre une Unité et une Multiplicité, apparente contradiction, dont
 
l’objectif se veut une synthèse entre l’Un et le Multiple, le divin et l’homme, un dualisme qui annonce une pensée moderne.
Ayant rencontré Savonarole, Pic de la Mirandole opte pour la vie religieuse et le tiers ordre dominicain. En 1492, le pape Innocent VIII meurt, Alexandre VI
 
Borgia lui succède et c’est à ce dernier que Pic envoie un mémoire qui explique une nouvelle fois sa philosophie et ses thèses précédemment interdites. Et le même
 
pape qui condamne Savonarole accorde à Pic le « Bref d’absolution pleine et entière » en 1493... Le 8 avril 1492, Laurent de Médicis meurt, avec pour successeur
 
son fils Pierre II de Médicis qui n’aura de cesse de voir Savonarole condamné , pour lequel Pic ne pourra rien. En 1494, alors que l’armée de Charles VIII entre à
 
Florence, Pic de la Mirandole meurt, empoisonné, dit–on, par son secrétaire qui aurait été corrompu par Pierre de Médicis.
Ainsi la légende s’emparera–t–elle de Jean Pic de la Mirandole, comme elle l’entourera de mystères, de sciences occultes, de magie . L’histoire retiendra
 
un homme d’une intelligence vive, d’une ouverture d’esprit qui le conduit aux voies modernes d’une philosophie et d’une religion repensée, ‘ pré-réformateur ’ dans son
 
appréhension d’une nouvelle relation de l’homme avec Dieu et de l’homme face à lui–même. Il est encore considéré comme le père spirituel de Thomas More, de
 
John Colet, Lefèvre d’Etaples et Erasme,le premier en effet à s’être fermement opposé, avec argumentaires philosophiques et théologiques à la théologie scolastique.
Les études nombreuses qui lui seront consacrées iront jusqu’à voir en Pic de la Mirandole un précurseur du cartésianisme : « en dehors de l’influence
 
connue de la lumière et du mouvement », écrivait Pic, « aucune puissance particulière n’existe dans les cieux » ; il signifiait par là la force de la dignité de l’homme,
 
de son libre arbitre et de sa raison sur le déterminisme sans appel qui condamnait et emprisonnait l’homme selon la scolastique.
 
Au XVeme et XVIeme siècles en Angleterre, deux hommes s’inspirent de l’enseignement de Pic de la Mirandole, John Colet et
 
Thomas More.
John Colet (vers 1467 – 1519) est né à Londres, fils aîné du Lord Mayor de Londres en 1486 et 1495, John Colet a suivi les cours d’Oxford d’où il sort
 
diplômé en 1490. Il est bientôt recteur’ non – résident’ dans le Suffolk puis curé de Saint Duston, puis enfin recteur à Thurning.
En 1493, il se rend à Paris et en Italie, étudie le droit canon et le droit civil, apprend le grec. Il a également à cette époque l’occasion de s’initier aux idées
 
de Savonarole et de Pic de la Mirandole et de rencontrer Lefèvre d’Etaples.
En 1496, John Colet rencontre en Angleterre, choisit la vie religieuse et s’installe à Oxford où il donne un enseignement qui s’éloigne de la théologie
 
scolastique ; il préfère l’exégèse en l’adaptant à un public plus élargi, par une langue plus familière et des explications plus abordables et compréhensibles.
En 1502, John Colet est nommé chanoine de Salisburg, et, trois ans plus tard, de la cathédrale Saint Paul à Londres, puis doyen de cette cathédrale. C’est
 
là qu’il enseigne la Bible, et donne des conférences dans la cathédrale trois jours par semaine. En 1508, ayant hérité de son père, il entreprend la reconstruction de
 
l’école de Saint Paul qu’il termine en 1512. En 1514 il fait le pèlerinage de Canterbury et peu après devient l’aumônier du roi Henri VIII . Il meurt en 1519, est inhumé
 
à Saint Paul où une pierre porte seulement son nom.
L’importance de John Colet réside dans sa volonté de rendre la Bible lisible et compréhensible pour tous :en traduisant le Nouveau Testament du grec en
 
anglais, en échappant à la condamnation de l’Eglise qui interdisait cette traduction, en organisant les conférences de la cathédrale Saint Paul, où, dit –on, en six
 
mois quelques vingt mille fidèles avaient pu écouter le prédicateur, en critiquant les traditions de l’Eglise, notamment le célibat des prêtres, John Colet a sans doute
 
été l’un des personnages importants de l’évolution de l’Eglise en Angleterre à cette époque.
 
D’une vingtaine d’années son cadet, Thomas More (1478 – 1535) naît à Londres d’une famille de riches marchands. Jeune garçon, il est d’abord
 
envoyé à Canterbury et à Oxford, où il réside deux ans. Puis il rentre à Londres pour étudier le droit. C’est à Oxford que Thomas More a appris ce qu’était
 
l’humanisme, lu les auteurs grecs et latins, pénétré dans la philosophie de Platon et l’idée d’une République. Ainsi va –t–il apprécier la vie de Pic de la Mirandole,
 
traduire sa biographie, «Vie de Jean de Pic », où il peut concilier les exigences spirituelles et laïques. Car Thomas More cherchera toute sa vie un équilibre entre ses
 
propres préoccupations religieuses ; entre 1501 et 1505, il hésitera à entrer dans les ordres mais privilégiera l’état laïque. Il se marie, et, veuf, se remarie en 1511 et
 
voudra donner l’image d’une famille chrétienne.
Avocat, député de Londres à la Chambre des Communes en 1504, Thomas More devient officier et juge municipal de Londres dés 1510 . Dés lors, il est
 
connu de la cour et le roi Henri VIII le choisit comme ambassadeur en 1515, membre du Conseil royal en 1518, speaker des Communes en 1523 et chancelier en
 
1529. Pourtant un grave conflit va opposer le chancelier et son roi, la question du divorce de ce dernier. En effet, Henri VIII, marié à Catherine d’Aragon, elle –même
 
veuve d’Arthur frère du roi, est toujours sans héritier : ce point, joint à l’union avec la veuve de son frère, union dont Henri VIII trouve l’interdiction dans l’Ancien
 
Testament, et le souhait d’épouser Anne Boleyn, conduit le roi à vouloir divorcer. L’Eglise et le pape s’opposent à l’annulation du mariage et Thomas More suit cette
 
interdiction tandis qu’Henri VIII conteste l’autorité papale et affirme la sienne propre sur l’Eglise d’Angleterre. Ce conflit entre Henri VIII et le clergé d’Angleterre lié au
 
pape sera terminé en deux étapes. D’abord en 1532 lorsque l’Eglise d’Angleterre cèdera devant Henri VIII, puis en 1534 avec ‘L’acte de Suprématie’ qui donne au roi
 
le titre de chef suprême de l’Eglise d’Angleterre, Acte qui ouvre la voie à l’anglicanisme.
En 1532, Thomas More doit démissionner de la Chancellerie, en décidant de ne plus interférer dans la politique royale, mais en 1533 il publie des ouvrages où il
 
défend ses opinions précédentes : son opposition à Henri VIII est de nouveau publique, de plus en plus affirmée, et atteint son maximum lorsque Thomas More refuse
 
de prêter serment au roi pour reconnaître son divorce.
En 1534, Thomas More est arrêté et emprisonné dans la Tour de Londres où il reste prés d’un an. Après jugement et condamnation à mort pour trahison et
 
non- reconnaissance de l’autorité suprême du roi sur l’Eglise d’Angleterre, il est décapité le 6 juillet 1535.
 
La personnalité de Thomas More peut paraître contradictoire, voire double. En vérité, il est à la jonction de la fin du monde médiéval et du début de la
 
modernité liée à l’humanisme.
D’une part, celui que l’hagiographie a qualifié de martyr et saint (il sera d’ailleurs béatifié en 1886 et canonisé en 1935) reste un homme attaché à son
 
Eglise catholique ; il n’hésite pas à formuler officiellement et publiquement qu’on ne peut légiférer d’une manière « contradictoire avec la loi de l’Eglise catholique et
 
universelle du Christ », ni « lier sa conscience au concile d’un seul royaume, celui d’Angleterre, outre le concile général de la chrétienté » ; il n’hésitera pas non plus
 
à condamner les idées ‘hérétiques ‘de Luther et à ordonner des autodafés d’œuvres dangereuses à ses yeux ; il publie en 1523 sa « Réponse à Luther » où il
 
retrace toute la tradition chrétienne impossible, dit –il, à remettre en question. Il ira jusqu’au bout de sa logique dans son conflit avec Henri VIII, jusqu’à la mort.
D’autre part, Thomas More est l’auteur de « L’utopie » , publié en 1516. L’œuvre dont le titre signifie ‘nulle part’ en grec pose la question de la crédibilité
 
de Thomas More : en effet quand la première partie du livre, qui en contient deux, est une critique des princes, des cours, des guerres, des richesses, face à la
 
pauvreté et à l’injustice, la seconde partie est la description idyllique de vie sur l’île d’Utopie où la propriété privée n’existe pas , où les utopistes sont égaux, vivent
 
ensemble et portent les mêmes habits ; les cinquante quatre villes d’Utopie sont administrées par des conseils élus avec un sénat qui se réunit une fois par an, avec
 
des discussions publiques ; les guerres ne sont que défensives, ou ne servent qu’à libérer les opprimés ; enfin aucune religion n’est imposée et nul ne peut être
 
persécuté pour celle qu’il pratique. La désobéissance aux seuls trois dogmes obligés, l’immortalité de l’âme, la toute–puissance de la providence divine qui gère le
 
monde, et la punition ou récompense après la mort, entraîne l’exclusion de l’utopien récalcitrant , mais pas la condamnation à mort.
L’ouvrage, par son ambiguïté, tend à montrer l’auteur entre deux idéologies, entre un passé auquel il adhère et le sentiment d’un avenir fait de théories
 
humanistes. Sa lutte contre ‘ l’hérésie ‘ luthérienne, dans les années qui suivent la publication de l’Utopie pousserait à démontrer le fort enracinement de Thomas
 
More dans son Eglise et son passé, mais l’Utopie qu’il décrit n’est-elle pas l’un de ses rêves, sans doute irréalisable, comme le nom commun que le célèbre titre a
 
fait naître ? ; mais précisément aussi un projet à défendre ou à espérer ? Il n’en reste pas moins que Thomas More est l’homme qui a signé ce texte , étonnant pour
 
son époque et dont la modernité se prévaudra, mais qui est mort également pour rester fidèle à une Eglise qu’il ne voulait pas voir déchirée.
 
Au XVeme et XVIeme siècles, la France est la plaque tournante pour toute l’Europe. Deux personnages, entourés de disciples
 
et d’amis, vont s’avérer être essentiels au tournant du siècle : Guillaume Briçonnet et Lefèvre d’Etaples.
Né à Paris, Guillaume Briçonnet (vers 1470–1534) fait ses premières études au Collège de Navarre. En 1489, il devient évêque, abbé en 1493, chanoine de
 
l’église de Paris en 1503, s’installe au ministère bénédictin de Saint Germain des Prés à Paris, enfin il est évêque de Meaux en 1515. Cette ville, centre de tissage,
 
compte de nombreuses filatures dont les ouvriers et artisans voient mal les abbayes autour de Meaux sans abbé, le clergé mal formé, et aspirent à des réformes
 
dans l’Eglise.
Outre ses charges ecclésiastiques, Guillaume Briçonnet va cumuler les fonctions politiques : de 1495 à 1507, il est président à la Chambre des Comptes,
 
de 1499 à 1521 conseiller au Parlement de Toulouse ; puis il assistera aux Etats du Languedoc avant d’être ; à partir de 1516, ambassadeur auprès du pape Léon X,
 
et sera présent aux conclusions du Concordat de Bologne la même année.
Le nombre de ses charges ne laisse pas l’évêque de Meaux dans une satisfaction passive, mais bien au contraire l’incite à repenser le fonctionnement de
 
l’Eglise et aiguise sa réflexion . Conscient du besoin de réformes, Briçonnet insiste d’abord sur la nécessité d’une présence régulière et attentive des hommes
 
d’Eglise auprès des fidèles ; il souhaite une formation du clergé, un enseignement plus tourné vers la prédication, l’usage du français dans la liturgie, le retour à
 
l’Evangile. Mais le concordat de 1516 lie le roi à l’Eglise, et, avec ses fonctions, l’évêque de Meaux ne peut ni le remettre en cause ni se déjuger. Et cela d’autant
 
plus que François I°, sous l’influence de sa sœur Marguerite d’Angoulême, n’est pas hostile aux réformes et a laissé se développer le cénacle de Meaux. En outre,
 
dés 1517, le roi a demandé à Guillaume Budé de créer un Collège des savants pour qu’y soient enseignées les langues anciennes ; ce Collège verra le jour en 1530
 
avec les ‘lecteurs royaux’ et sera à l’origine du Collège de France. Enfin en 1522 le roi a favorisé la publication du Nouveau Testament par Lefèvre d’Etaples, et dans
 
l’Eglise, François I° a encore souhaité réunir des conciles dans toutes les provinces ecclésiastiques du royaume.
Mais si 1515 et 1516 ont été des dates fastes pour François 1er, 1525 est l’échec cuisant de Pavie. Aux conséquences de politique extérieure se mêlent
 
celles de politique intérieure . En effet, profitant de la captivité du roi en Espagne, les théologiens de Paris attaquent les humanistes chrétiens, le Parlement de Paris
 
intente un procès à Guillaume Budé, fait arrêter Louis de Berquin, interdit la traduction de la Bible en français, et les conciles provinciaux refusent de diffuser ces
 
mêmes Ecritures aux fidèles. Marguerite d’Angoulême, devenue Marguerite de Navarre par son remariage avec Henri III d’Albret, a du quitter la cour en 1527, et
 
Guillaume Briçonnet, dans cette conjoncture, se retrouve isolé à Meaux dont l’exemple ne peut plus être suivi , le groupe du cénacle ayant été dispersé depuis 1525.
François 1er, rentré en France en 1526, pris entre les guerres avec Charles Quint et la question non résolue des réformes religieuses demandées, hésite
 
encore, alors que les idées, les « propositions » de Martin Luther sont connues depuis les années 1525 et commencent à se propager. Cette ‘hérésie’, pour
 
beaucoup, risque donc de toucher à la fois les hommes d’Eglise et les fidèles dans une proportion et avec une rapidité que les autorités ecclésiastiques commencent
 
à craindre . Alors éclate en 1528 la première affaire des Placards, puis la seconde, beaucoup plus importante en 1534. Les conséquences de la répression
 
anti-huguenote à cette affaire sont religieuses, sociales avec le premier grand exil des huguenots, et politiques, face aux pays nordiques qui optent pour Luther.
Guillaume Briçonnet meurt en 1534, redevenu l’homme de l’Eglise catholique qu’il avait été avant l’expérience du cénacle de Meaux.
L’Histoire gardera de lui l’image de ‘l’homme de la pré-Réforme, de la Réforme et de la Contre –Réforme’. Dés 1521, date de la condamnation de Luther, il
 
avait choisi ‘le retour’ à l’Eglise et avait en 1523 révoqué Guillaume Farel qui avait du quitter Meaux pour Paris. L’évêque de Meaux était également retourné au culte
 
des morts, au culte des saints, à l’idée de purgatoire et aux différentes forces traditionnelles de l’Eglise catholique.
 
Celui dont la devise est « connaître l’Evangile, suivre l’Evangile, faire connaître l’Evangile » et dont le nom latinisé Fabri donnera celui de ses élèves,les
 
fabristes, traverse avec Guillaume Briçonnet l’épisode du cénacle de Meaux et l’affaire des Placards.
Né à Etaples vers 1450, Jacques Lefèvre d’Etaples (vers 1450-1536) reçoit d’Aristote. A Paris, il enseigne la philosophie au collège du cardinal
 
Lemoine, opposé à la scolastique de la Sorbonne. A sa grande érudition, Lefèvre d’Etaples joint une grande piété et un goût prononcé du texte original et de
 
l’exégèse.
Ses oeuvres témoignent de cette connaissance des Ecritures et de sa volonté de partager son savoir.
En 1509, s’étant attaché à l’étude des Psaumes, il en publie des « Commentaires », comme il publie en 1512 des « Commentaires sur les épîtres de Saint
 
Paul ». En 1522, d’autres « Commentaires » encore sont publiés, sur les quatre évangiles, traduits en français avec des annotations pour le grec en face du texte de
 
la Vulgate . Cette même année, François I° donne son accord pour que soit traduit l’ensemble du Nouveau Testament en français, mais aux frais de sa mère Louise
 
de Savoie, sa sœur Marguerite d’Angoulême, et Guillaume Briçonnet. Lefèvre d’Etaples faisait partie depuis 1523 du cénacle de Meaux et y restera jusqu ‘en 1525,
 
date de la fin du cénacle. En 1527, les derniers « Commentaires » paraissent sur les épîtres dernières ; c’est l’ultime ouvrage signé de sa main, l’heure est à la
 
prudence face au danger politico-religieux après Pavie, et s’il continue d’écrire, il ne signera plus.
En 1525, le grand humaniste s’était exilé à Strasbourg, rappelé un an plus tard par François 1er à Blois où le roi le charge de l’instruction des enfants
 
royaux et de la gestion de sa bibliothèque. En 1530, il se retire à Nerac où il meurt en 1536.
Jacques Lefèvre d’Etaples a sans doute représenté l’un des plus grands humanistes chrétiens, a créé le mouvement fabriste, a cheminé en pensée et en
 
théologie avec Luther qu’il n’a jamais rencontré, mais qui connaissait l’humaniste français. Lefèvre d’Etaples est un des personnages clefs de cette période qui devait
 
aboutir à la Réforme, lui qui disait que le nouveau Testament devait devenir « le livre de vie et seule règle des chrétiens » et que « Dieu opère tout en nous ».
 
L’un des amis de Lefèvre d’Etaples, sans être français, aura marqué la France et l’Europe par sa personnalité et son humanisme
 
inégalable, Erasme, - Desiderius Erasmus comme il choisira de s’appeler -.
De son vrai nom ‘ Gérard, fils de Gérard’ (1467 – 1536) du nom de son père, Gérard de Praët (qui ne le légitimera pas), naît à Rotterdam. Ses premières
 
études se font à Gouda, puis il est enfant de chœur à la cathédrale d’Utrecht, puis à Deventer. Orphelin , il doit suivre le séminaire de Bois- le- Duc où il est destiné à
 
l’Eglise. Après hésitations et refus, il se décide à entrer au couvent des Augustins de Stains où il prononcera ses vœux. Contrairement à ses condisciples, il se plaît
 
à étudier les textes anciens et apprend le latin . Cette dernière qualité le fait nommer pour accompagner l’évêque de Cambrai à Rome, voyage qui n’aura pas lieu
 
mais donne l’occasion à cet évêque d’apprécier le jeune homme et de l’ordonner prêtre en 1492.
En 1496, le même protecteur aide Erasme à aller à Paris, mais là, le jeune homme se heurte à la scolastique et préfère rentrer à Cambrai puis en Hollande.
 
Il repart pour la France, à Orléans notamment, avant de se rendre en Angleterre où il séjourne de 1497 à 1499. Il publiait alors déjà des ouvrages en latin ; à cette
 
époque, - ou plus tôt ?- , il choisit le nom de Desiderius Erasmus, suivant la mode des pseudonymes latinisés, et désormais pour tous, Erasme.
A Londres, le jeune humaniste fréquente les collèges d’Oxford et Cambridge, rencontre Thomas More. De retour en France, il est à nouveau à Paris ou
 
Orléans, puis encore à Louvain ou Rotterdam. Il retourne bientôt à Cambridge où son goût et ses talents pour le grec le mènent à enseigner cette langue au fils de
 
Jacques III d’Ecosse.
En 1506, il est à nouveau à Paris d’où il repart pour Lyon, puis l’Italie, où, à Turin, il est nommé docteur en théologie. Puis ce sera Bologne, Florence,
 
Venise qui l’accueillent et où il rencontre Aldo Manuce ; deux ans plus tard, il est à Padoue, Sienne et Rome : là, le pape Jules II le libère de ses vœux et l’autorise à
 
ne porter que l’habit laïc.
En 1509, Erasme retourne en Angleterre, où il est reçu par Henri VIII, et c’est de cette époque que date la rédaction de son ouvrage « L’ éloge de la folie »,
 
ses années d’enseignement du grec, des Pères de l’Eglise, et du Nouveau Testament, à Cambridge, jusqu’en 1517. Il quitte l’Angleterre pour l’Allemagne puis Bâle
 
pour y revenir de 1515 à 1516. Son « Nouveau Testament », qu’Erasme veut voir différent de la Vulgate’, paraît en 1516.
A cette date, un grand personnage entre dans la vie de l’humaniste, Charles Quint. Erasme, appelé à la cour, est nommé conseiller du roi et, malgré cette
 
charge, s’efforcera de rester dans le domaine des idées et non dans celui de la politique . En vérité, il reste attaché à l’idée que la chrétienté doit rester une ‘
 
réalité politique ‘, proche en cela du principe d’un empire qui pourrait faire régner la paix par la religion catholique. Erasme va donc préférer poursuivre son œuvre
 
d’humaniste et d’auteur. Toujours en 1516, il publie à Louvain son « Instituti principi christiani ».
Le dernier séjour d’Erasme en Angleterre est en 1517 avant qu’il ne s’installe à Bâle en 1521. Il quitte cette ville en 1525 pour Fribourg mais y revient pour la
 
publication de plusieurs de ses ouvrages. Il quitte Bâle en 1529 en désaccord avec Luther, et encore davantage en 1530 avec la Confession d’Augsbourg.
De retour à Bâle en 1535, Erasme se prépare à voyager encore, tout en travaillant encore à ses ouvrages, dont une publication sur Origène qu’il ne
 
terminera pas : la maladie l’emporte en 1536 et le cortège funèbre sera suivi par toute la population bâloise et les membres de l’université, avant l’inhumation dans la
 
cathédrale.
Considéré, comme Lefèvre d’Etaples, comme un des grands humanistes, Erasme s’est distingué par son érudition, ses écrits et son pacifisme. Ecrivain,
 
traducteur, fin connaisseur du grec (dont il devait notamment étudier les différences de prononciation entre grec ancien et grec moderne), philologue et pédagogue, il
 
était également théologien.
Dans cette dernière discipline, Erasme s’illustre à la fois par son modernisme humaniste et par son refus des querelles. Si « L’éloge de la folie » est une
 
critique sans concession, pleine d’humour et d’ironie, de l’Eglise du moment, de son clergé ignorant, de ses fidèles superstitieux ou terrorisés, de ses théologiens
 
scolastiques, il sait aussi aller en profondeur soit dans les œuvres antiques, soit dans l’étude du christianisme, dont les Pères de l’Eglise et les traductions du
 
Nouveau Testament. Ses nombreuses œuvres témoignent de cette démarche et de cette volonté de partage du savoir qui le caractérisait. Luther lui –même avait eu
 
connaissance des œuvres de l’humaniste hollandais et européen, même si le désaccord entre les deux hommes devait aller grandissant, jusqu’à la ‘rupture’ de la
 
Confession d’Augsbourg. ; Luther considérait Erasme comme trop prudent, et Erasme n’appréciait guère la virulence de Luther et surtout, derrière la combativité du
 
réformateur allemand, sa théologie. Une marque de ce profond désaccord se trouve dans la correspondance échangée entre les deux théologiens dans les années
 
1519 – 1527 et dans les ouvrages que chacun d’eux écrit et qui se répondent. Notamment en 1524 Erasme écrit « Du libre- arbitre », en latin, à quoi Luther répond,
 
en latin également « Du serf- arbitre » : pour le premier, l’homme peut participer à son salut, tandis que pour le second, l’homme ne peut rien, Dieu seul peut le
 
sauver. Erasme définira encore le libre – arbitre comme « le pouvoir qu’a la volonté humaine de s’appliquer à tout ce qui est requis pour le salut éternel » , en
 
ajoutant : « Dieu nous impute comme mérite de ne pas détourner notre esprit de sa grâce ».
Luther répondra : « La volonté humaine se trouve donc placée entre Dieu et Satan et se laisse guider et pousser comme un cheval . Si c’est Dieu qui la guide elle va
 
là où Dieu veut et comme il le veut, ainsi que le dit le psaume 73, verset 22 et suivants ; si c’est Satan qui s’en empare, elle va là où il veut et comme il veut. Or la
 
volonté humaine en tout ceci n’est plus libre de choisir un maître : les deux cavaliers combattent et disputent à qui s’en emparera. »
Rien ne réconciliera les deux personnages, l’un croyant en l’homme et l’autre s’en remettant au choix de Dieu et au don de la grâce.
 
Voyageur infatigable et émissaire européen de l’humanisme, Erasme a été connu en Espagne également. On pourra parler d’un courant érasmien grâce à
 
ses oeuvres traduites en castillan, qui connaissaient un grand succès. Cependant, dés la condamnation de Luther, en 1521, une répression anti-érasmienne a lieu.
 
Un procès se tiendra à Valladolid, qui durera six semaines et dont le jugement ordonnera que, sans être traités d’hérétiques, des écrits traduits en castillan seront
 
interdits, et d’autres, en latin, devront être expurgés.
Ainsi l’Espagne aura –t-elle été touchée par Erasme à travers ses ouvrages, et l’humanisme aura –t-il pénétré dans le pays principal de l’Empire qui se
 
qualifiait de ‘catholique’ donc universel, mais aussi romain, quand la Réforme qui s’implantait se voulait aussi ‘catholique’ donc universelle, mais non – romaine.
Cette universalité, Erasme la voulait donc chrétienne, se disant lui –même « citoyen de la République des Lettres », lui qu’on appelait « Le prince des
 
humanistes ».
 
 
3° chapitre
La Réforme en Allemagne, en Suisse, et à Strasbourg.
 
Dans cette Europe bouleversée du XVIeme siècle où tout se dit, s’écrit, est jugé, parfois condamné, en Allemagne un autre moine se
 
lève : Martin Luther. Théologien et érudit, pédagogue et débatteur virulent, il est sûr de ses « Propositions », contre son Eglise et contre son ordre, contre l’Empereur
 
et contre certains de ses condisciples . le moine réformateur est celui qui reprend les affirmations de ses ‘prédécesseurs’, mais il sera le négociateur du tournant
 
définitif et décisif.
Martin Luther (1483- 1546), né à Eiseleben, est d’abord destiné à une carrière de juriste que lui trace son père. Le jeune homme, vif et brillant, va faire ses
 
études chez les Frères de la vie commune, puis à l’université d’Erfurt d’où il sort diplômé en 1505. Mais ni le droit ni la carrière promise ne convainquent Martin, déjà
 
préoccupé par la question de sa propre foi et la situation de l’ Eglise. Il décide bientôt de changer d’orientation et choisit l’Eglise. Il entre au couvent des Augustins
 
d’Erfurt où il a, comme remèdes à son angoisse spirituelle, une vie ascétique, des mortifications et des jeûnes répétés. Il étudie la théologie , est ordonné prêtre en
 
1507, et sera docteur en théologie en 1512. Il enseigne alors la philosophie et dés lors se consacre à l’enseignement et à la prédication.
Cependant l’exigence intellectuelle et spirituelle de Martin Luther n’a pas diminué. Il approfondit sa lecture de la Bible et tout particulièrement les épîtres de
 
Saint Paul : il veut comprendre la place de l’homme en face de Dieu, la question du salut et de la mort, ne se contente pas des réponses de l’Eglise dont il connaît
 
les insuffisances et les abus, souhaite déjà un enseignement général pour tous, dont précisément la lecture des Ecritures. Il quitte progressivement le domaine dela
 
scolastique pour oser une réflexion personnelle sur la foi et la religion.
En 1508 Luther entre à l’université de Wittenberg où il poursuit ses études en plus des prédications qu’il donne à l’église, et où, déjà , il explique sa
 
philosophie et ses vues sur le christianisme tel qu’il est vécu autour de lui. Il dénonce notamment la pratique des indulgences, à ses yeux ‘remède’ trop facile et
 
injuste en matière de fortune pour les uns par rapport aux autres, pour être ‘libéré ‘des péchés, remède peu admissible de la part de l’Eglise qui se jouait ainsi de la
 
crédulité des fidèles. Luther appelait la vente des indulgences « le commerce du salut ».
Cette question des indulgences s’envenime lorsque la vente qui sera effectuée par Tetzel, en est autorisée en Allemagne, pour la construction de la
 
basilique Saint Pierre, avec l’accord de l’archevêque Albert de Mayence. Luther écrit à ce dernier pour empêcher cette vente. Sans réponse. Luther décide donc de
 
faire imprimer et publier « 95 thèses », liste de 95 affirmations où , à travers la virulente critique des indulgences et de leur vente, il dénonce le comportement des
 
hommes d’Eglise et la crédulité des fidèles. La légende qui s’est emparée de ce geste choisit de montrer le moine en colère placardant ses imprimés à la porte de
 
l’église de Wittenberg, le 31 octobre 1517 ; mais s’il est vrai que les sources premières ne peuvent encore prouver ce geste, en revanche il reste sûr que la rédaction
 
et la publication de telles « thèses » ne pouvaient être qu’irréversibles, pour la pensée réformatrice et pour l’Histoire.
La liste des ces thèses est précédée d’un « Avertissement » qui montre la détermination de l’auteur :
« Pour l’amour de la vérité
et du désir de l’élucider
le Révérend Père Martin Luther
maître des arts et docteur en théologie,
professeur ordinaire ici à Wittenberg,
se propose de défendre les thèses suivantes
et de les discuter ici même.
Il demande donc que
Ceux qui ne peuvent être présents
Et discuter avec lui oralement
Le fassent par écrit.
 
Au nom de notre Seigneur
Jésus Christ
Amen.
Les réactions religieuses et politiques sont immédiates : Luther est dénoncé par l’archevêque et Rome le menace d’excommunication.
Désormais le conflit est ouvert. En octobre 1518 Luther est convoqué à Augsbourg où il devra se rétracter : il ne le fait pas. Il affirme « rétracter quoi que ce
 
soit je ne puis ni ne veux (....)car agir contre sa conscience, ce n’est ni sûr ni honnête. »
Un an plus tard, il met en cause l’infaillibilité des conciles, en 1520 la menace d’excommunication est exécutée, par une bulle papale, et on brûle ses
 
écrits. L’accusé brûle à son tour la bulle, le conflit est alors à son comble : l’excommunication est prononcée le 3 janvier 1521.
La rupture avec Rome étant effective, entre en scène la politique. A la Diète de Worms d’avril 1521 on attend une nouvelle fois que l’accusé se rétracte ; il
 
refuse affirmant que la seule obéissance est à la Bible et non à l’Eglise : l’édit de Worms condamne alors officiellement Luther et ses amis, et les met au ban de
 
l’Empire de Charles Quint.
L’histoire d’un moine augustin excommunié et passible de la peine de mort pourrait s’arrêter là, mais d’autres jeux politiques s’amorcent : Luther est
 
soutenu par le Landgrave de Hesse et le prince électeur de Saxe, Frédéric le Sage. Ce dernier fait enlever le condamné et le fait conduire au château de la Wartburg ;
 
le moine, devenu ‘le chevalier Georges’ va rester à l’abri jusqu’en mars 1522 et mettre à profit ce séjour semi clandestin pour traduire le Nouveau Testament en
 
allemand.
A Wittenberg on a pris parti pour l’ancien prédicateur et professeur de l’université, en dépassant parfois la pensée du maître. Certains veulent remanier la
 
messe, des manifestations iconoclastes ont lieu, etc.... De retour dans la ville, Luther aura à lutter contre ces débordements qu’il n’admet pas. Là comme ailleurs, la
 
réforme luthérienne commence à s’implanter. Charles Quint, en guerre avec la France, contrôle moins bien ce mouvement qui commence à dépasser les frontières.
En 1526 les princes électeurs se voient autorisés à appliquer la loi : ‘cujus regio, ejus religio’, ‘un roi, une religion’ : les sujets de chaque prince sont tenus
 
d’avoir la même religion que le prince, mais en cas de désaccord peuvent quitter leur Etat pour s’établir dans celui d’ un autre prince dont ils pourront pratiquer la
 
religion.
A la Diète de Spire en 1529 Charles Quint ne peut rien modifier à cette situation quand les princes menacent de ’pro-tester’, deviennent des ‘protestants’, et
 
en 1530 a lieu à la Diète d’Augsbourg la lecture de la Confession d’Augsbourg, rédigée par Melanchton, approuvée par Luther : le Luthéranisme a dés lors son
 
fondement, sa profession de foi et bientôt ses disciples, les luthériens.
Désormais la voie est tracée pour Martin Luther. Toutes les réformes réclamées depuis des décennies se sont transformées en une Réforme. Le second
 
schisme, après celui de l’orthodoxie en 1054, a eu lieu. Le christianisme a donc deux branches, l’orthodoxie et le luthéranisme, toutes les Eglises plus tard issues
 
de la Réforme naîtront de celle de Luther.
La théologie luthérienne comporte des aspects fondamentaux différents de ceux de l’Eglise catholique.
Le premier point essentiel est, après la relecture de Saint Paul, la certitude de la justification par la foi ; l’homme est sauvé par le don de la grâce de Dieu,
 
par le Christ ; le salut n’est donc pas, selon Luther, ‘à gagner’, mais ‘ à conserver’ comme un don fait par Dieu à l’homme dont les actions désormais témoignent de
 
sa reconnaissance et de sa conscience d’avoir été ‘sauvé’, gratifié du salut.
Suivent ensuite les sacrements, dont deux seulement sont maintenus dans le luthéranisme, le baptême et la communion. Sont supprimés les vœux
 
monastiques et le célibat des prêtres. Les pasteurs seront élus par les communautés, le culte dit en allemand, dans la langue que tous peuvent comprendre, comme
 
la Bible qui sera également lue en allemand.
Mais le point théologique qui va établir la rupture avec l’Eglise catholique que Luther quitte, est qui sera vivement ressenti, est au sujet de la communion.
 
Pour l’Eglise jusque là l’eucharistie représente en effet la ‘transsubstantiation ‘, la transformation des espèces, pain et vin en corps et sang du Christ. Luther
 
abandonne cette affirmation pour une autre : il ne s’agit pas pour lui de transsubstantiation mais de ‘consubstantiation’ : il n’y a pas pour lui transformation des
 
espèces mais ‘présence’ du Christ dans les espèces. Plus tard, l’idée même de consubstantiation sera elle – même combattue par Zwingli, qui parlera de ‘symbole’,
 
idée reprise par Calvin.
A ses talents de théologien Martin Luther allie ceux du pédagogue préoccupé de l’enseignement, et notamment celui des enfants. Il écrit :
« Quand il n’y aurait ni âme, ni ciel, ni enfer, encore serait-il nécessaire d’avoir des écoles pour les choses d’ici-bas, comme nous le prouve l’histoire des grecs et
 
des romains. J’ai honte de nos chrétiens, quand je les entends dire : « L’instruction est bonne pour les ecclésiastiques, mais elle n’est pas nécessaire aux
 
laïques ». Ils ne justifient que trop, par de tels discours, ce que les autres peuples disent des allemands. Quoi ! il serait indifférent que le prince, le seigneur, le
 
conseiller, le fonctionnaire fût un ignorant ou un homme instruit, capable de remplir chrétiennement les devoirs de sa charge ? Vous le comprenez, il nous faut en
 
tous lieux des écoles pour nos filles et nos garçons, afin que l’homme devienne capable d’exercer convenablement sa profession, et la femme de diriger son ménage
 
et d’élever chrétiennement ses enfants. Et c’est à vous, seigneurs, de prendre cette œuvre en main, car si l’on remet ce soin aux parents, nous périrons cent fois
 
avant que la chose se fasse. Et qu’on n’objecte pas qu’on manquera de temps pour instruire les enfants : on en trouve bien pour leur apprendre à danser et à jouer
 
aux cartes ! Si j’avais des enfants et des ressources pour les élever, je voudrais qu’ils apprissent, non seulement les langues et l’histoire, mais encore la musique et
 
les mathématiques. Je ne puis me rappeler sans soupirer qu’il m’ a fallu lire, non les poètes et les historiens de l’antiquité, mais les livres de sophistes barbares,
 
avec grande dépense de temps, avec dommage pour mon âme, en sorte qu’aujourd’hui j’ai encore grand peine à me débarrasser l’âme de ces souillures, et de cette
 
lie. Certes, je ne veux plus d’écoles semblables à celles d’autrefois, où l’enfant perdait plus de vingt ans à apprendre par cœur Donat et les vers insupportables
 
d’Alexandre (frigidissimi versiculi), ne devenant pas même plus habile au jeu de paume. Nous vivons dans des temps plus heureux. Je demande que l’enfant aille à
 
l’école, au moins une heure ou deux par jour, et il faut qu’on prenne les plus capables pour en faire des instituteurs et des institutrices. Assez longtemps nous avons
 
croupi dans l’ignorance et la corruption ; assez et trop longtemps nous avons été ‘les stupides allemands’, il est temps qu’on se mette au travail. Il faut par l’usage
 
que nous ferons de notre intelligence , prouver à Dieu que nous sommes reconnaissants de ses bienfaits.
Les jeunes filles, elles aussi, ont assez de temps pour qu’on exige d’elles qu’elles aillent à l’école chaque jour, au moins une petite heure (saltem ad unius horulae
 
spatium). Elles emploient bien plus mal leur temps lorsqu’elles passent plusieurs heures à danser, à conduire des rondes, ou à tresser des couronnes . »
Martin Luther, extrait du Libellus de instituendis pueris ; magistratibus et senatoribus civitatum Germaniae Martinus Luther. Cité par Gabiel Compayré, in Histoires
 
critiques des doctrines de l’éducation en France depuis le XVI° siècle, Paris, Hachette et Cie, 1883, 4° édition tome I.
Pour aider les fidèles, Luther publie en 1526 la « Messe allemande » pour expliquer le nouveau culte réformé luthérien, un « Petit catéchisme »
 
pour les enfants en 1529, un « Grand catéchisme « pour les pasteurs en 1530. L’œuvre immense du théologien – quelques cent volumes – atteste de cette volonté
 
de transmission.
Du point de vue humaniste, Luther se heurte à Erasme, les deux hommes étant fort différents, le premier ancien moine virulent et parfois fougueux, le
 
second ayant pris du recul face à l’Eglise et connu pour son irénisme.
Dans le domaine politique, Martin Luther aura bénéficié de l’appui de Frédéric le Sage est restera attaché à la hiérarchie de son époque. La Révolte des
 
paysans de 1524-1525 reste la marque de Luther qui approuve la forte et cruelle répression qui suit cette révolte des paysans, dressés contre le prince, mais aussi
 
en partie en désaccord avec le luthéranisme.
L’adversaire principal de Luther dans cette affaire est Thomas Müntzer (vers 1480-1525). Ce dernier en effet, qui avait étudié à Leipzig puis à Francfort sur
 
Oder était devenu prêtre, charge qu’il avait abandonnée en 1522 ; il avait opté deux ans auparavant pour la réforme de Luther, qu’il avait rencontré en 1519. il est
 
d’abord en accord avec le réformateur sur les besoins de réformes dans l’Eglise, puis sur les « 95 thèses ». Bientôt les deux hommes divergent et le désaccord
 
devient conflit. Thomas Müntzer reproche à Luther ses relations politiques avec les princes, l’accuse de ne pas s’occuper davantage des paysans et s ‘écarte de la
 
théologie luthérienne, pour prêcher bientôt un radicalisme que Luther juge outrancier et désapprouve dans le fond. Il reproche à son tour à Müntzer son agressivité et
 
sa violence, notamment quand il apprend le comportement iconoclaste dont Müntzer est accusé en 1524 . De ‘révolutionnaire’, Müntzer devient ‘prophète’, voyant
 
dans les bouleversements du XVIeme siècle les conséquences d’une foi mal vécue ou mal prêchée. Il écrit sa « Protestation de la vraie foi chrétienne » :
« Moi, Thomas Müntzer, serviteur du Fils du Dieu par la volonté immuable et la miséricorde inébranlable de Dieu le Père, j’adresse mon salut et souhaite dans
 
l’Esprit Saint à vous tous, êtres amis de Dieu, la pure et droite crainte du Seigneur et la paix à laquelle le monde est hostile. »
Puis, à Frédéric le Sage il envoie ces lignes :
« Dieu a décidé de me placer en avant comme une muraille pour protéger la pauvre chrétienté en ruines, que l’on ne doit pas seulement blâmer en partie, comme
 
certains le pensent, mais dans son ensemble, en attaquant le mal à sa racine. »
Il s’engagera dans la Révolte aux côtés des paysans, mais, fait prisonnier,il est condamné et décapité en 1525.
Cette attitude de Luther dans la Révolte des paysans, qui sera jugée dure et proche de l’intolérance, se retrouve dans une autre attitude, toute médiévale,
 
face au judaïsme. Luther accuse les juifs de la mort du Christ, ou de ne pas se convertir ; il est prêt à brûler les synagogues, suivi en cela par son épouse qui, lors
 
d’une maladie de Luther, y voyait la marque et la malédiction juive.
En effet Martin Luther a mis ses affirmations en pratique, et critiquant le célibat des prêtres, il convolera en noces avec Catherine de Bora en 1525. D’abord
 
dans l’obligation d’entrer au couvent, la jeune Catherine s’en échappe, arrive à Wittenberg où elle rencontre Luther. Malgré les difficultés, les critiques adressées aux
 
jeunes gens – quand on a refusé le célibat des prêtres, il est moins facile d’envisager leur mariage – et les hésitations de Luther lui – même, le mariage a lieu et six
 
enfants devaient unir la famille, avec la douleur de la perte d’une fille dont le père se remettra mal.
Intelligente et attentive, cultivée, Catherine secondera son époux toute sa vie en veillant à la tenue du ménage où l’argent manquait souvent, mais où le
 
couple recevait mis et étudiants en ‘table ouverte’ pour le bonheur de professer et de débattre ; les discussions, ces ‘controverses’, commençaient à table puis se
 
poursuivaient dans le bureau du réformateur. Les notes de ces débats, prises et conservées par les étudiants, devaient plus tard être publiées sous le titre « Propos
 
de table », témoignant de la curiosité et de la culture que tous partageaient.
Luther inquiétait Catherine par sa santé parfois fragile. Dés 1527, le voyant souffrir les douleurs de la maladie de la pierre qui ne le quittaient guère,
 
Catherine craindra toujours pour l’avenir de ses enfants, mais c’est encore le malade qui réconfortait son épouse.
Quand Martin Luther meurt en 1546, l’œuvre écrite est importante, mais l’œuvre spirituelle l’est plus encore. La théologie scolastique ne sera plus
 
défendue désormais avec la même conviction, le nouveau luthéranisme pénètre dans toutes les classes de la société et bientôt dans les pays de l’Europe du nord
 
dans un mouvement et un élan qui s ‘avèreront irréversibles. Après le Moyen -Age, « l’époque moderne » s’installe. Martin Luther en reprenant et en développant les
 
idées des précurseurs, dés lors ‘pré-réformateurs – a établi une nouvelle religion qui donnera un autre visage à l’Europe. L’aspect politico – religieux jouera dans
 
l’articulation nord – sud, le sud restant catholique romain, et le nord, en conséquence de l’Empire de Charles Quint, divisé en catholiques et luthériens.
Le réformateur allemand a-t-il eu conscience des bouleversements qu’il provoquait, lui qui était arrivé au bon moment, suivi des bons personnages, avec les bons
 
moyens techniques ; lui qui avait, en homme d’exception, su mettre en scène et en jeu tous ces éléments, tous ces facteurs ; lui qui avait écrit sur un modeste
 
papier trouvé prés de son lit de mort :
« Personne ne peut comprendre les Bucoliques de Virgile s’il n’a pas été berger cinq ans. Personne ne peut comprendre les Géorgiques de Virgile s’il n’ a pas été
 
paysan pendant cinq ans. Personne ne peut comprendre les Lettres de Cicéron s’il n’ a pas été engagé dans cette étude pendant vingt cinq ans. Personne ne peut
 
comprendre avoir compris les Saintes Ecritures s’il n’a pas été en charge de toutes les églises pendant cent ans avec le prophète Elie, Jean -Baptiste, le Christ et
 
les apôtres (...) mais adorez son chemin avec humilité. Nous sommes des mendiants, cela est notre vérité. »
 
Martin Luther qui, malgré ses ennemis et ses difficultés, ne s’est jamais dédit, a également été entouré d’amis fidèles, de ‘disciples’. Philipp Melanchton
 
est de ceux – là. Né à Bretten (1497-1560), d’une famille aisée, de son vrai nom Philipp Schwartzerdt, il reçoit une bonne instruction délivrée par un précepteur. Le
 
jeune garçon, brillant, goûte vite les discussions avec les étudiants plus âgés et plus avancés. A la mort de son père, il est envoyé à Spire et étudie à l’école latine
 
de Pforrzheim. Là il se fait remarquer par sa culture, son goût de grec son talent pour le latin et en 1509 se voit donner le nom hellénisé de Melanchton – de Melas,
 
noir et Chtoné, terre – A douze ans il entre à l’université de Heidelberg, se familiarise avec les écrits d’Erasme, et en 1514 obtient le grade de bachelier des arts.
En 1516 il dépose une maîtrise à la faculté de philosophie, tout en étudiant toujours le grec, l’hébreu, les auteurs antiques, l’astronomie, l’astrologie, la
 
didactique, la grammaire ; et dans les années 1515, il travaille comme correcteur dans une imprimerie.
En 1518 une chaire de grec est créée à l’université de Wittenberg, pour laquelle Melanchton est appelé. Là, il rencontre Martin Luther, qui lui confie
 
d’ailleurs la charge honorifique de la leçon inaugurale, qui l’influence très vite et qu’il ne devait plus quitter malgré des désaccords qui n’entameront pas le respect et
 
l’amitié qui lient le disciple à son maître.
Un an plus tard a lieu la ‘disputation’ de Leipzig où Luther doit s’expliquer : bien qu’il n’ait pas eu à participer à la discussion, Melanchton avait aidé Luther à
 
préparer ses arguments. Bientôt ce dernier persuade le jeune érudit d’étudier la théologie et Melanchton, selon les espoirs de son ‘père spirituel’ est diplômé en
 
théologie cette même année 1519. Il peut dés lors enseigner la théologie, la philosophie et l’exégèse biblique.
En 1520 Philipp Melanchton épouse Katherine Krapp. La famille, qui comptera quatre enfants habite une maison modeste jusqu’en 1536, date à laquelle
 
Frédéric le Sage lui fait construire une demeure plus importante, toujours à Wittenberg, ; une vie régulière s’y déroulait, rythmée par les cours, les rencontres avec
 
les étudiants dont certains étaient logés chez la famille Melanchton comme c’était alors la coutume. Le professeur était encore occupé par la préparation et la tenue
 
des études bibliques qui avaient lieu chez lui et qu’il préparait en latin pour ceux qui ne connaissaient pas l’allemand, car les étudiants étrangers étaient nombreux à
 
Wittenberg.
Dés son arrivée dans cette ville, Melanchton avait souhaité des réformes dans le programme des études de l’université. D’une part il défendait l’histoire et
 
les mathématiques et d’autre part l’enseignement scolastique disparaissait progressivement. Le professeur devient recteur en 1523-1524 et peut alors décider
 
certaines réformes, comme donner un enseignement humaniste, notamment à l’exemple d’Erasme. Melanchton en effet admirait l’humaniste hollandais et on
 
rapporte que, sur son lit de mort, il récitait des prières écrites par Erasme. Luther, qui n’appréciait guère Erasme, devait s’incliner devant la volonté du recteur ;
 
comme il devait également accepter l’apprentissage de la grammaire, de la rhétorique et de la dialectique, mais aussi de la zoologie, la géographie et l’astronomie.
Il existera des désaccords entre Melanchton et Luther, dont cette appréciation différente d’Erasme, ou le mariage de son maître que Melanchton
 
désapprouvait. Mais une concordance de vues était réelle et profonde quant à ce qui, pour les deux complices érudits, était essentiel , l’enseignement : la maîtrise de
 
l’expression et la rhétorique depuis les ‘disputations’, les controverses, jusqu’aux poèmes qu’on apprenait à écrire et à réciter.
Melanchton en effet est un grand enseignant, comme Luther, mais il est plus professeur que prédicateur, et le nombre important d’ouvrages publiés à
 
l’intention des étudiants, de manuels ou de cours est autant de témoignages du pédagogue.
Les cours de théologie étaient suivis, dit-on, par quelque cinq cents ou six cents étudiants, à ses débuts, puis plus tard par environ mille cinq cent jeunes
 
gens. Son ambition était de rester un humaniste, et non devenir théologien, et de transmettre ce goût de l’étude qui caractérisait le courant humaniste.
Resté donc humaniste et professeur, Melanchton a fixé des règles de connaissance de l’Histoire, et de l’histoire de la religion. C’est lui qui a étudié et
 
montré l’importance de ce que le XIXeme siècle appellera l’étude historico-critique. Melanchton a été le premier à vouloir montrer l’importance de l’histoire des
 
dogmes, et, à travers eux, l’histoire du christianisme.
Les universités de la deuxième moitié du XVIeme siècle en Allemagne – à Francfort, Leipzig, Prostock ou Heidelberg – bénéficieront, notamment dans les
 
années 1555-1560, de la participation de Melanchton à l’élaboration de leurs statuts. De même les nouvelles universités de Marbourg, Königsberg, créées après la
 
Réforme luthérienne,devaient- elles recevoir les conseils de Melanchton, véritable personnification de la quasi totalité des connaissances de son époque, lui qu’on
 
appelait ‘le professeur d’Allemagne’.
Outre ce domaine de l’enseignement où il excelle, Melanchton œuvre pour aider Luther et faire avancer ses idées, notamment au sujet du célibat des
 
prêtres (même s’il désapprouvait le mariage de son maître), et surtout la nouvelle conception de la communion, la consubstantiation. C’est Melanchton qui célébrera
 
le 29 septembre 1521 la première cène luthérienne.
A partir de 1527, Melanchton travaille à un texte qui donnerait la synthèse de la doctrine luthérienne. En 1529 il est envoyé à la Diète de Spire où doit se
 
discuter la notion de communion selon Luther, et un an plus tard, c’est à la Diète d’Augsbourg que doit encore intervenir Melanchton qui avait donc rédigé le texte
 
essentiel : ce sera la Confession de foi luthérienne, restée pour tous dans l’Histoire comme la Confession d’Augsbourg de 1530, qui prendrait en 1555 , à la paix
 
d’Augsbourg, valeur de Constitution.
En vérité, toute l’importance de la Confession d’Augsbourg, de la volonté et de la rédaction de Melanchton lui-même, tient à qu’il souhaitait prouver que les
 
protestants malgré leurs ‘innovations’ appartenaient toujours à la religion catholique et pouvaient rester en son sein. Melanchton défendait ainsi les nouvelles
 
doctrines tout en continuant à reconnaître l’autorité de l’Eglise.
C’est ainsi que Melanchton offre toute l’étendue de sa culture et de son irénisme. Cette attitude lui sera d’ailleurs reprochée, et Luther ne cachera pas sa
 
déception de ne pas avoir vu mentionnées dans la Confession d’Augsbourg les critiques qu’il avait lui-même formulées au sujet du purgatoire, du culte des saints et
 
de la papauté. Melanchton , qui le savait , dira :
« Je sais qu’on me reproche ma modération ; mais cela ne doit pas empêcher d’entendre ce que dit la foule. Nous devons travailler pour la paix et l’avenir. Et ce sera
 
une grande bénédiction pour nous si l’unité peut être retrouvée en Allemagne. »
C’est comme si Melanchton rêvait d’une Eglise ‘évangélique – catholique’, tout en restant dans l’Eglise catholique avec une autre théologie. Cette nouvelle
 
théologie, Melanchton la publie dans son ouvrage « Loci communes », où il explique que Dieu n’est pas responsable du péché et que l’homme est responsable de
 
ses actes, le salut de l’homme étant offert par Dieu, il n’existe pas de ‘mérite’ à le trouver. En conséquence, Melanchton insiste sur la nécessité des œuvres à partir
 
de ce don de Dieu. Dans l’édition de 1535, l’auteur va jusqu’à affirmer que ces œuvres sont indispensables à la vie éternelle, autant qu’elles prouvent une
 
réconciliation de l’homme avec Dieu. Plus tard, cette doctrine sera atténuée dans les termes de ‘vie spirituelle, sens du devoir et droiture de conscience’.
En revanche, au long de sa réflexion, Melanchton mettra en doute la doctrine de Luther au sujet de la consubstantiation, pour se diriger vers une
 
représentation plus spirituelle de la communion. En 1536, date de la Concorde de Wittenberg, Melanchton et Martin Bucer ( ) tentent de trouver un accord pour
 
définir la consubstantiation. Aux colloques de Worms en 1540 et de Ratisbonne en 1541 Melanchton est celui qui doit expliquer la doctrine : au deuxième colloque,
 
on espère une entente avec les catholiques pour la formulation de la justification par la foi : le texte écrit, approuvé par Luther , sera refusé par l’Eglise, malgré les
 
efforts de Melanchton.
 
En 1543 Melanchton est à Bonn où il retrouve Martin Bucer pour élaborer une ordonnance ecclésiastique dont le but est de réconcilier l’archevêque de
 
Cologne et le prince électeur Hermann von Wield. En vain. Trois ans plus tard, Charles Quint tente d’assujettir les princes récalcitrants. Devant le conflit l’université
 
de Wittenberg doit fermer ses portes, Melanchton doit quitter la ville, où il ne reviendra qu’à la fin du conflit.
Ses voyages et son travail de négociateur n’empêchent pas Melanchton d’écrire. Il publie trois commentaires des épîtres de Saint Paul aux Colossiens et
 
aux Romains, cette dernière épître, dont il disait qu’il avait compris l’importance grâce à Luther, était essentielle à ses yeux. Suivent trois versions latines et une
 
version allemande de son œuvre « Loci communes ».
Melanchton a aidé Luther pour la traduction du grec en allemand, des livres des Maccabées de l’hébreu en allemand ; il a revu la traduction des Psaumes
 
en 1531, puis l’édition complète de la Bible en 1534 et en 1539-1541. Après la mort de Luther, il travaillait toujours sur les travaux de son maître.
Les dix dernières années de sa vie, de 1550 à 1560, souvent critiqué par d’autres théologiens, Melanchton continua d’œuvrer pour la paix de l’Eglise.
 
Quelques jours avant sa mort, sans jamais avoir cessé d’espérer voir les Eglises réconciliées, il disait :
« Je serai libéré de la fureur des théologiens »...
 
Si Martin Luther a été un maître pour Philipp Melanchton, s’il l’a éclipsé et si la légende disait du disciple qu’il était ‘le laquais du prince (Luther)’, l’Histoire
 
a su lui reconnaître son érudition, son travail et sa présence discrète, efficace et indispensable auprès du fougueux Luther. Ses contemporains ont su également
 
comprendre la complémentarité des deux hommes, en les inhumant tous les deux dans l’église du château de Wittenberg, sous des dalles de bronze identiques et
 
de modestes dimensions, qui portent toutes deux simplement les noms, dates des décès et âges, à droite sous la chaire celle de Luther, à gauche celle de
 
Melanchton, qui avait dit à l’oraison funèbre de son maître qu’il était « comme Elie, à son époque, qui avait rappelé l’Eglise à ses racines ».
 
La réforme luthérienne va s’étendre en Suisse, mais quelque peu différemment, par la volonté d’autres réformateurs, notamment Ulrich
 
Zwingli et Henri Bullinger.
Le premier, Ulrich Zwingli (1484-1531) est né à Wildhaus, au nord est de la Suisse, dans un milieu aisé. Instruit d’abord par oncle, il est ensuite envoyé à
 
Bâle, puis à Vienne, avant de poursuivre ses études à Berne et Vienne . On ignore la cause du renvoi du jeune Ulrich de l’université de Vienne, mais on l’y retrouve un
 
an plus tard. En 1502, il retourne à Bâle où on le presse d’étudier la théologie, ce qu’il fait et en obtient le grade en 1506.
De 1506 à 1516, tout en exerçant les fonctions de curé à Glarus, au centre de la Suisse, Zwingli continue d’étudier le grec, les Pères de l’Eglise,en
 
parallèle avec les grands humanistes, dont Erasme. Comme souvent à l’époque, il participe aussi à la vie politique, notamment comme aumônier dans les armées
 
suisses, et à Marignan en 1515. Son engagement à la cause du pape est alors total, ce qui lui vaut l’amitié du cardinal Matthew Shinner, une pension du pape, et en
 
1516 l’autorisation d’être prêtre séculier, date à laquelle il quitte Glarus.
De 1516 à 1518 Zwingli se consacre à la prédication et à l’étude : toujours attaché à l’Eglise, il suit les traces des humanistes, étudie la Bible,
 
particulièrement les épîtres de Saint Paul, et apprend l’hébreu.
En 1518 le poste de prédicateur à Münster étant vacant, il se propose comme candidat et ; malgré les soupçons qui pèsent sur lui au sujet précisément du
 
célibat des prêtres, il est élu majoritairement. Plus humaniste que théologien, il s’occupe alors davantage d’affaires séculières que cléricales.
En 1519 il prêche pour la première fois dans la cathédrale de Zurich. Dans cette ville vont avoir lieu des faits et se prendre des décisions qui font évoluer
 
Zwingli.
Tout d’abord, il est frappé d’une part par la piété et la religiosité des habitants, d’autre part par la négligence et le laxisme du clergé, et enfin par le système
 
des mercenaires adopté pour leurs armées par la France et par Rome. Ce dernier pont amène Zwingli à s’occuper de nouveau de politique : il s’oppose à Rome et en
 
1520 renonce à la pension que lui versait le pape. Zurich alors, sous l’influence de Zwingli, refuse une alliance avec la France en 1521. Dés lors l’influence politique et
 
religieuse du ‘contestataire’ est grande, et dés 1522 il affirme ses critiques de l’Eglise et ne veut avoir d’obéissance qu’en face de Dieu et de la Bible. Le nouveau
 
réformateur suisse explique toutes ses idées dans soixante sept thèses qui sont soixante sept propositions de réformes de l’Eglise.
Zwingli devra participer à deux ‘disputations’ en janvier et octobre 1523 à Constance, où tous les points qu’il remettait en cause, et malgré la prudence qui
 
lui était conseillée, seront acceptés à Zurich : pèlerinages et pratique des indulgences interdits, sacrements de pénitence et extrême-onction supprimés, toutes
 
‘images’, sculptures, reliques, etc..., détruites, calices et objets de d’église fondus, biens ecclésiastiques saisis par la ville, monastères fermés, célibat rejeté. En
 
1524 Zwingli épouse Anne Reinhard, et en 1525 la messe est interdite à Zurich.
Ces réformes sont acceptées à Zurich, comme à Saint Gall, Berne, Schaffahausen et Bâle, et Zwingli est devenu une personnalité incontestée en politique
 
comme en religion.
Dans ce second domaine, un conflit l’oppose à Luther au sujet de la communion et les deux théologiens sont invités à en débattre en 1529 ; Luther prêche
 
la consubstantiation alors que Zwingli ne veut voir dans la communion que le souvenir et le symbole de la dernière cène, doctrine qu’il avait déjà rendue publique en
 
1524. La querelle en restera là et les deux réformateurs garderont leurs doctrines respectives.
La virulence de Zwingli l’oppose également aux cantons restés catholiques. Sous son influence, une guerre civile, acceptée par les zurichois, a lieu à
 
Kappel en octobre 1531 entre catholiques et protestants. La guerre est courte , qui se termine à la fin du même mois, mais Zwingli y meurt.
Considéré comme ‘le gouverneur de tous les confédérés’ Zwingli a usé de tout son poids politique et religieux pour faire évoluer la doctrine de Luther , au
 
sujet de la communion principalement, et en a effectivement fait un point essentiel dans le tournant de la Réforme.
 
 
Henri Bullinger (1504-1575) est le second grand réformateur suisse. Né à Bremgarten, à trente kilomètres de Zurich, le jeune garçon
 
étudie d’abord dans sa ville natale puis à Emmerich sur le Rhin, où les travaux des étudiants répondent à la fois à l’enseignement traditionnel et à l’humanisme.
A quinze ans il est à Cologne et obtient le diplôme de bachelier . En 1520 a lieu dans cette ville une controverse de Luther, que le jeune homme découvre.
 
Sous l’influence du réformateur allemand Bullinger décide de relire la Bible, surtout le Nouveau Testament, les Pères de l’Eglise, les « Lois communes » de
 
Melanchton, et abandonne peu à peu l’idée qu’il avait de devenir chartreux.
En 1523 il est professeur à l’école du couvent cistercien de Kappel, après avoir renoncé à être membre d’un quelconque ordre. On appelle son
 
enseignement ‘humanisme réformé’, il est centré sur l’étude des Ecritures et particulièrement sur les épîtres de Saint Paul. Toujours en 1523 Bullinger rencontre
 
Zwingli et de ces premiers contacts se tissent des liens de respect et d’amitié. Bullinger adhère à la doctrine de Zwingli sur le ‘ symbole ‘ dans la communion, et, à
 
son contact, décide de parfaire ses connaissances en se perfectionnant en grec et en apprenant l’hébreu.
En 1528 il est ordonné pasteur à Zurich ; puis il publie plusieurs ouvrages cette année- là : « De origine erroris » qui plus tard convaincra Théodore de Bèze,
 
et soixante dix volumes en six ans, en latin et en allemand, théologiques et éthiques.
En 1529 Bullinger quitte Zurich pour Bremgarten où on l’a appelé pour prêcher et où, pendant un an, il enseignera le Nouveau Testament. C’est encore en
 
1529 qu’il épouse Anna Adlischwyler, ancienne nonne de Zurich.
En 1531 deux événements touchent Bullinger. Le premier sous la forme d’un conflit avec les anabaptistes, qui pousse le réformateur à publier un ouvrage
 
historico - critique sur l’anabaptisme ; le second étant la guerre qui oppose catholiques et protestants à Kappel et provoque la mort de Zwingli. Bullinger fuit alors
 
Bremgarten pour Zurich, bientôt suivi par son épouse et leurs deux filles. Là il est écouté, comparé à Zwingli, et en décembre 1531, il est nommé pasteur.
Le nouveau pasteur doit faire face à ses nouvelles responsabilités, importantes et, avec elles, à des conflits. Tout d’abord politiques : dés la fin de la guerre
 
de Kappel les autorités municipales font savoir qu’il est interdit aux prédicateurs de faire de la politique. Devant les protestations de Bullinger et du Conseil des
 
théologiens on cherche une médiation. Les théologiens ne s’occuperont pas de politique mais les prédicateurs pourront intervenir au nom de la Parole de Dieu.
Le second point à débattre est la querelle avec les catholiques qui souhaitent faire reculer Zurich. Nouvelles menaces de Bullinger, et nouveau ‘contrat’
 
entre la ville, Bullinger et les théologiens protestants.
Désormais Bullinger est un personnage essentiel de l’histoire de Zurich et du protestantisme suisse.
En outre, ses nombreuses publications, son importante correspondance avec l’Allemagne et les Pays Bas font de Bullinger un maillon indispensable dans
 
le réseau des relations internationales. C’est d’ailleurs grâce à lui que , à Zurich, se réfugieront les exilés anglais sous le règne de Marie Tudor, comme les français
 
qui trouveront refuge également après la nuit de la Saint -Barthélemy.
L’enseignement est aussi d’importance pour Bullinger qui, outre les langues bibliques, attend des étudiants qu’ils apprennent la philologie et la rhétorique.
 
Par ailleurs à côté des deux écoles, latine et théologique, déjà existantes à Zurich, Bullinger développe l’école ‘de prophétie’ ouverte par Zwingli en 1525 : on y
 
enseigne le grec et l’hébreu, l’Ancien Testament aux futurs théologiens qui doivent savoir analyser les textes bibliques. De cette école sortira une traduction de la
 
Bible en allemand cinq ans avant celle de Luther.
Des publications de Bullinger deux ressortent particulièrement : l’ « Accord de Zurich » qui sonne comme une conclusion, un ‘ accord eucharistique’ entre
 
les Eglises de Zurich et de Genève, entre Bullinger et Calvin en 1545. Et le second ouvrage est la « Confession helvétique » en 1536 d’abord, révisée en 1566, qui
 
reprend en trente articles l’histoire de l’Eglise des premiers siècles, un résumé théologique du libre-arbitre, de la pré-destination, des sacrements, du mariage et de la
 
famille. Cette ‘ confession’ devait recevoir l’assentiment de la presque totalité des cantons réformés.
Dans la « Confession helvétique » transparaît le goût de Bullinger pour la théologie, mais aussi pour l’Histoire. En effet le réformateur a fait un travail de fond
 
digne d’un historien. Après son histoire de l’anabaptisme Bullinger écrira encore l’ « Histoire de la Réforme suisse », qui ne paraîtra qu’au XIXeme siècle et traite de
 
l’Histoire générale de l’Eglise, et toujours ses controverse et ‘disputations’ se feront à base d’Histoire. Consciencieux et méthodique, Bullinger dans son Diaire notait
 
et conservait les grands événements de l’histoire de l’Europe, sans oublier papes, rois et empereur, alliances, mariages et décès, grands personnages catholiques et
 
réformés. Grâce à Bullinger l’Europe politique religieuse est là, dans son actualité et son évolution.
Le réformateur suisse meurt en 1574, après des décennies de prédication, d’enseignement et d’écriture, il est appelé le « capitaine » dissident dans la
 
nouvelle Suisse réformée.
 
Un autre réformateur suit encore les pas de Luther et Zwingli, européen par ses nombreux voyages, dans un désir de paix et de vie
 
chrétienne, Martin Bucer (1491-1551).
Né à Sélestat en Alsace, Martin Bucer après des études à l’école latine puis après être entré chez les Dominicains de cette ville, séjourne à Heidelberg,
 
rencontre en 1518 Martin Luther à qui il donne toute sa confiance et dont il retient la théologie. En 1521 Bucer quitte son ordre, est relevé de ses vœux, épouse
 
Elizabeth Sillereinsen , ancienne moniale, ce qui lui vaut d’être excommunié et de devoir se réfugier à Strasbourg en 1523. Il y restera plus de vingt ans, y sera
 
prédicateur et de là voyagera dans toute une partie de l’Europe, Strasbourg étant ville libre d’Empire et devenue plaque tournante de l a Réforme .
Les débuts de Bucer à Strasbourg sont heureux. Il est écouté et sa doctrine de l’Eglise est acceptée par tous : L’Eglise doit être à la fois théologique et
 
pratique, théorique et sociale ; Eglise et chrétienté sont unies dans un travail sans cesse missionnaire.. La vie de l’homme doit être prise en considération en regard
 
de la Bible et selon la Parole de Dieu.
En 1524 Marin Bucer, nommé pasteur d’une des paroisses de Strasbourg, donnera dans ses prédications l’exemple de ses préoccupations humaines à
 
l’intérieur de l’Eglise. « Vivre autrement en vivant pour les autres » répétait –il, l’homme sauvé par le Christ devant « porter les fruits » et attester du « nouveau
 
royaume ».Il écrit dans le « »Traité de l’amour du prochain »de 1523 – le premier des cent cinquante traités qu’il publiera - : « C’est pourquoi j’ai écrit dans ce petit
 
traité destiné à exhorter selon l’Ecriture à ce que nul ne vive pour lui-même, mais pour son prochain, et à montrer comment nous pouvons y parvenir, c’est à dire
 
arriver à l’état de la perfection qui vous est accessible ici – bas (...) car le Royaume de Dieu consiste en puissance et non en discours (...) afin que vous progressiez
 
dans la foi et deveniez parfaits dans l’amour et que vous ne viviez aucunement pour vous-mêmes mais pour votre prochain et par lui en Christ. »
Comme Luther et Zwingli, Bucer prêche également contre les ‘images’ dans les églises et la forme liturgique ancienne ; liée à leur fonction de
 
‘missionnaires’ l’attention des réformateurs doit se porter aussi sur l’importance de l’école, de la catéchèse, du mariage, et dans l’Eglise, de la communion et donc
 
du ‘bannissement chrétien ‘ , l’excommunication, dans certains cas particuliers.
Martin Bucer propose pour la première fois l’idée de la confirmation : à la fois confession de foi et engagement, la cérémonie de la confirmation se termine
 
par l’imposition des mains. L’intérêt de cette proposition réside dans un autre objectif, celui de freiner les critiques anabaptistes sur le baptême des enfants .
Outre les anabaptistes, Bucer est conscient de la situation des Vaudois, successeurs spirituels de Pierre Valdo, qui se proposent d’adhérer à la Réforme. Il
 
reçoit en 1530 à Strasbourg deux de leurs délégués italiens. Les efforts du réformateur se concrétiseront deux ans plus tard au synode de Chanforan.
Les années 1530-1540 sont fastes pour Bucer. En 1529 la messe est officiellement abolie à Strasbourg. En 1530 le pasteur a l’occasion à Augsbourg de
 
préciser sa théologie et sa doctrine des ‘petites communautés chrétiennes’ : ministères diversifiés, collaboration avec les autorités civiles, restructuration des
 
paroisses, synodes composés de pasteurs et de laïques, formation des adules, catéchèses, relations avec toutes les Eglises. Ce programme moderne sera la base
 
d’inspiration de Calvin. Outre le projets d’Eglise, Bucer pense également à l’enseignement et en 1538 crée le Gymnase de Strasbourg, qui sera la future université de
 
cette ville.
Les efforts de Bucer ne s’arrêtent pas à Strasbourg. Le reste de l’Europe l’intéresse et l’attire comme potentiel de Réforme. Après les vaudois, les suédois
 
puis les tchèques. Avec ces derniers d’étroites relations se tissent dans les années 1540 lorsque les Frères tchèques se présentent à Strasbourg et rencontrent
 
Bucer. Un volume de Bucer , le « Traité de la cure de l’âme » sera d’ailleurs traduit en tchèque.
Après les tchèques, les hongrois qui séjournent à Strasbourg apprennent la doctrine de Bucer. Son influence s’étend encore aux Pays Bas où sa
 
conception spiritualiste de la communion sera adoptée, et où ses écrits seront diffusés.
L’Espagne ne reste pas éloignée des idées de Bucer qui accueillera, toujours à Strasbourg, des espagnols acquis à la Réforme mais menacés dans leur
 
pays, dans les années 1545-1546.
Enfin la France et l’Angleterre sont dans les préoccupations de Bucer .
En France il tente d’engager des relations avec François 1er et aurait souhaité un colloque général.
En Angleterre ces relations sont déjà nouées depuis les années 1535 lorsque paraît la traduction des psaumes en anglais et des commentaires bibliques
 
envoyés à des ecclésiastiques anglais. Bucer donnera conseils et avis pour la révision du livre de prières, et aidera à formuler une nouvelle liturgie d’ordination. Il se
 
souviendra de ces relations avec l’Angleterre en 1549 lorsqu’il lui faudra quitter Strasbourg.
Car la situation changé dés les années 1540. Les succès de Bucer s’estompent. Est –il allé trop vite et ses contemporains trop lentement ? Les Eglises
 
ont elles été trop prudentes ? Les fidèles ont ils été indisciplinés, indifférents ou effrayés ? Le projet le plus cher du réformateur, des ‘communautés chrétiennes’
 
tombe. Philipp de Hesse, prince et chef de file des protestants, ne soutient plus Bucer. En 1546-1547 les Etats protestants sont vaincus par Charles Quint qui
 
impose le retour du culte catholique à Strasbourg. Bucer y oppose un luthéranisme très affirmé ; en 1549 il doit quitter la ville. Il part en Angleterre s’installe à
 
Cambridge, mais exilé, déçu et sans appui , Martin Bucer meurt deux ans plus tard.
Martin Bucer semble donc oublié mais l’œuvre qui avait du sens ressurgira, l’œuvre de celui que Charles Quint lui-même avait su apprécier pour ses talents de
 
négociateur et qui était critiqué par Luther pour ces mêmes talents . On a dit qu’il avait été « le génie créateur de l’Eglise réformée » et Calvin son « génie
 
réalisateur », celui dont la devise était : « Ma patrie est dans les cieux ».
 
 
 
4° chapitre
Autour de Jean Calvin
 
Depuis la deuxième moitié du XVeme siècle, se sont amorcées puis développées oppositions et contestations, volonté avouée de faire
 
aboutir des réformes, et bientôt la Réforme.
Et voici que, plus jeune que Martin Luther, un autre personnage, catholique et d’abord destiné à la prêtrise,n va prendre le relais en France, puis
 
en Suisse, et qui sera un des personnages – clefs de la seconde génération de la Réforme.
Jean Calvin, ou Calvin (1509 – 1564) est né à Noyon en Picardie.
Ses premières études se passent dans sa ville natale puis à Paris, et il se destinera à devenir prêtre, selon le souhait de son père, étant orphelin de mère
 
dés l’âge de six ans. En quête d’identité, de santé fragile, intelligent, le jeune homme, qui ne recule devant aucun effort, n’hésite pas à multiplier jeûnes et
 
abstinences. Ce mode de vie difficile, et parfois dangereux, ne l’empêche pas de s’initier à la pensée d’Erasme et de réfléchir aux « propositions »de Luther. Mais, en
 
raison de querelles des chanoines de Noyon, avec le père de Jean qui était administrateur de biens, l’orientation du jeune homme est changée et on le dirige vers
 
une carrière de juriste. Ainsi va-t-il reprendre des études de droit à Orléans puis à Bourges. En 1531 le père meurt et le fils choisit de retourner aux lettres et à la
 
théologie, conscient néanmoins d’avoir appris beaucoup du droit et d’en avoir compris l’intérêt et l’importance. Il fréquente alors les cercles humanistes, et décide
 
d’apprendre le grec et l’hébreu.
Probablement vers 1532-1533 se situe la ‘ conversion ‘de Jean Calvin qui prend
alors la décision irréversible de se tourner vers les ‘idées nouvelles’ du récent luthéranisme. Comme pour le réformateur allemand, il s’agit pour Calvin d’être délivré de
 
cette angoisse existentielle par la conviction que l’homme est sauvé par le don de la grâce, en abandonnant toute forme de superstition ou toute sorte d’influence
 
extérieure qui ne lui viendrait pas de Dieu.
Peut-être Calvin a-t-il aussi été influencé par Pierre Robert dit ‘Olivetan’, l’un de
ses cousins. En effet, cadet de Jean de trois ans, celui-ci a fait ses études également à Orléans, avant de résider à Strasbourg où il apprend l’hébreu avec Martin
 
Bucer. Olivetan est surtout connu pour avoir traduit la Bible en français, de l‘hébreu et du grec, pour l’Ancien et le Nouveau Testament, traduction que Luther
 
préfacera en 1534 , quand la Bible devait être publiée en 1535 à Neuchâtel.
 
En 1533, Calvin, à la suite des événements consécutifs à la fin du cénacle de Meaux fuit Paris pour Angoulême puis pour Nérac où l’accueille Marguerite de Navarre ;
 
puis il retourne à Bourges où il prêche pour la première fois.
En 1534 éclate l’Affaire des Placards et Calvin décide de quitter la France pour Bâle. C’est cette année–là qu’il rompt avec son Eglise et c’est également
 
l’année de la rédaction de la préface de la Bible d’Olivetan.
Deux ans plus tard, en 1536, Jean Calvin publie l’ « Institution de la religion chrétienne », son œuvre majeure et essentielle en latin, qui sera traduite en
 
français en 1541 et connaîtra vingt cinq éditions de 1536 à 1564 et cinquante trois jusqu’à la fin du XVIeme siècle, en latin, français, anglais, allemand, italien,
 
espagnol et néerlandais.
Calvin a publié là une somme qui se veut doctrinale, avec pour objectif d’être aussi une aide pour le chrétien , comme un manuel. Le juriste transparaît
 
derrière le théologien qui suit un plan rigoureux et aboutira à une éthique, loi- foi – prière- sacrements- liberté chrétienne. Ces thèmes principaux, déjà développés
 
par Luther, Zwingli, et Bucer, sont repris dans l’ « Institution » dans une forme plus précise et minutieuse. On retrouve donc les doctrines de l’autorité des Ecritures,
 
la justification par la grâce comme don gratuit de Dieu, mais le jeune réformateur s’écarte de Luther pour le concept de communion et réfute la doctrine de la
 
consubstantiation. Il élabore l’idée de la prédestination qu’il affirmera plus tard et qui ne fera pas toujours l’unanimité des réformés : Dieu choisit ceux qui recevront la
 
grâce et ainsi l’homme sera –t-il sauvé ou perdu par la seule volonté divine.
L’ « Institution », dédicacée à François 1er et que Calvin remaniera restera le fondement de ce qui s’appellera le calvinisme et qui se développera dés
 
l’installation de l’auteur à Genève.
En effet, de Paris où il a dû se rendre, Calvin souhaite aller à Strasbourg mais ne peut le faire à cause de la guerre et il doit passer par Genève. Là, il
 
rencontre Guillaume Farel et dés lors l’histoire de Calvin est liée à celle de Genève et à Farel. Ce dernier (1489-1565) né à Gap en Dauphiné suit d’abord des études
 
à Paris où il a rencontré Lefebvre d’Etaples et a été diplômé en 1517. Il a fait partie du cénacle de Meaux, a rompu avec l’Eglise en 1521 et a décidé de diffuser ‘les
 
idées nouvelles’ à Bâle, Strasbourg, Berne et Neuchâtel. Cette ville devant l’insistance et l’influence du réformateur, adhère à la Réforme en 1530. Les autorités
 
bernoises chargent alors Farel de prêcher dans les cantons romans, et c’est au synode de Chanforan qu’il poussera les Vaudois, avec Bucer, à adhérer à leur tour à
 
la Réforme en 1532. Cette même année, Farel arrive à Genève où ses prédications et son élan ne plaisent guère au Conseil épiscopal qui l’expulse en octobre1532.
En mars 1533 les bernois prennent la défense de Farel qui peut revenir à Genève en décembre et où la majorité des genevois acceptent le nouveau
 
réformateur. Deux ans plus tard, la messe sera abolie.
Par ailleurs François 1er a attaqué et vaincu la Savoie et Genève se trouve ainsi prise entre la Savoie, la France et les cantons suisses : c’est cette année,
 
en mai, qui marque alors l’adhésion de Genève à la Réforme . 1536 est donc une date importante dans l’histoire de Genève, de Calvin et du protestantisme
 
‘calviniste ‘ dans la ville.
L’histoire de la Réforme à Genève va alors s’écrire plus vite : dans un premier temps, de fin 1536 à 1538, Guillaume Farel et Jean Calvin sont
 
d’abord reçus avec réticence par la population genevoise qui trouve trop rigoureux les articles proposés pour installer la Réforme à Genève. La conséquence en est le
 
renvoi de la ville des deux amis, le Conseil de Berne tentera de les aider, mais en vain ; Guillaume Farel s’installera à Neuchâtel, où il se marie en 1558 malgré le
 
désaccord de Calvin qui lui- même repart pour Bâle puis Strasbourg. Puis en 1540 les genevois le rappellent et il répond en s’installant en septembre 1541 à Genève
 
qu’il ne quittera plus.
A Strasbourg en 1540, il avait épousé Idelette de Bure ( ?-1549), veuve de Jean Stordeur : le couple, alors anabaptistes de Liège, s’était réfugié à
 
Strasbourg et avait été amené à adhérer à la Réforme par Jean Calvin.
Désormais à Genève Calvin n’a de cesse de développer la Réforme dans la ville. Ses talents de juriste vont l’aider dans ce travail, outre les doctrines déjà
 
exposées dans son œuvre , l’« Institution de la religion chrétienne ».
Arrivé début septembre 1541, Calvin présente dés la fin du mois un projet que le Conseil général de la ville accepte en novembre. Ce projet consiste
 
essentiellement en ordonnances ecclésiastiques qui vont déterminer les principaux ministères dans l’Eglise : les pasteurs qui assurent les prédications et
 
l’administration des deux sacrements , dont la communion que le réformateur accepte de ne la voir célébrée que quatre fois par an ( Noël, Pâques, Pentecôte et le
 
premier dimanche de septembre) ; les docteurs, chargés de la catéchèse, les Anciens, responsables de la discipline ecclésiastique, et les diacres qui veillent sur les
 
œuvres sociales. Un consistoire devra regrouper pasteurs et Anciens qui doivent être attentifs à la bonne moralité des fidèles, car sont interdits le jeu, la boisson, les
 
danses, toute forme de luxe, etc.. .L’excommunication – exclusion de la communion – est même proposée. Ces ordonnances ecclésiastiques régiront le
 
‘gouvernement’ de l’Eglise. Calvin, se préoccupant de la liturgie, y fait introduire les chants et en rédigera un nouveau formulaire.
Pour ce qui touche à l’enseignement, Calvin en 1541 écrit le « Formulaire d’instruire les enfants à la chrétienté », sous forme de questions – réponses que
 
les enfants doivent apprendre ; ce formulaire est en réalité un nouveau catéchisme. Passé en France en 1544 le volume est modifié pour être adapté aux enfants de
 
dix ans et plus tard Théodore de Bèze en rédigera un autre pour les plus petits.
Par ailleurs Calvin fera créer deux écoles à Genève, une pour enfants et un collège, puis en 1559 ce sera l’Académie.
Le réformateur juriste, connaissant les problèmes de l’exil, souhaite dés 1541 que soient enregistrés les noms des parents et des enfants. La mesure
 
appliquée à Genève dés 1542 ne le sera en France qu’après 1559, après le premier synode général des églises réformées qui déclarera « tant les mariages que les
 
baptêmes seront enregistrés et gardés soigneusement en l’Eglise avec les noms des père et mère et parrains des enfants baptisés ». En 1562 le roi autorisera
 
officiellement la procédure. Calvin a compris cette question cruciale qui restera épineuse pour les réformés en France car ils se verront autorisés à ‘exister’ ou
 
contraints à ‘disparaître ‘selon la volonté et les édits royaux, quand même la mort ne sera pas respectée et le problème des cimetières douloureux ; mais les listes
 
des noms dans les Bibles cachées pendant les périodes de persécutions puis redécouvertes permettront de relier les familles et les destins, donc l’histoire des
 
protestants.
Familles dont se soucie Calvin depuis Genève, et qu’il aidera particulièrement lorsque les Eglises de la Réforme se ‘dresseront’, comme il enverra
 
également les pasteurs formés à Genève. L’aide est matérielle, intellectuelle et spirituelle : Jean Calvin enverra au synode de 1559 un projet de Confession de foi.
 
Ainsi Jean Calvin est il devenu un personnage incontesté à Genève, et dont le modèle traversera les frontières. Toujours de santé médiocre – 1564 le voit
 
malade et épuisé – il meurt cette année – là, laissant une œuvre considérable et des doctrines qui seront dés lors ‘calvinistes’.
Jean Calvin a ‘vidé le ciel’ pour n’y retrouver que Dieu transcendant, le Christ seul médiateur et le saint Esprit pour animer l’homme dans la société. Le
 
réformateur a fait de Genève une ‘ville – école’, et des pasteurs qu’il envoyait dans toute l’Europe, des ‘soldats intellectuels’. Par sa volonté de repenser la foi et de la
 
formuler, il représentait l’humanisme. Pour son refus des superstitions et son souhait de développer les doctrines luthériennes et zwingliennes, il était théologien.
 
Par l’articulation qu’il savait faire entre la religion et l’histoire, il était historien . Par son organisation de la vie de l’Eglise et de la cité, il était juriste.
Pour les deux derniers points, Calvin a été, sinon le premier, en tout cas le plus explicite quant à la distinction des pouvoirs ecclésiastique et civil. Il s’est
 
opposé à l’ingérence du magistrat dans l’Eglise, sauf pour solliciter un avis. Genève n’a pas été une théocratie et Calvin a su préserver l’indépendance de l’Eglise
 
lorsque lui – même connaissait des conflits.
La deuxième génération de la Réforme, avec Calvin, est bien séparée désormais du monde médiéval, voire des débuts de la Renaissance, elle est en phase
 
désormais avec un monde ‘moderne’ qui commence à bien appréhender et comprendre les enjeux de la Réforme, qui est à même de les accepter ou de les refuser,
 
dans toute l’Europe de cette deuxième moitié du XVIeme siècle.
 
Cependant Jean Calvin a eu des opposants, et, pour certains, farouches. Son autorité et sa rigueur pouvaient déplaire, ses doctrines déranger, mais ce qui
 
lui sera reproché, comme une forme d’intolérance, aura été l’affaire Michel Servet (vers 1509-1553).
Espagnol, né sans doute à Villeneuve d’Aragon, fils de notaire, l’enfant montre vite une vive intelligence. A 14 ans il est au service du directeur de l’université
 
de Paris qui sera plus tard le confesseur de Charles Quint, et obtient l’autorisation de se rendre à Toulouse pour étudier le droit. Là, le jeune homme, curieux et avide
 
de savoir, épouse les idées humanistes, apprend l’hébreu et le grec. En 1530, on le retrouve à Bâle puis à Strasbourg,dans les lieux intellectuels, lors de conférences
 
ou de controverses.
En 1533 à Paris il doit rencontrer Jean Calvin,mais l’entrevue ne se fera pas. Michel Servet repart pour Lyon dans les années 1537-1538, travaille chez un
 
imprimeur comme lecteur et correcteur. Il hésite longtemps à faire des études de théologie ou de médecine, finit par s’inscrire à l’université de Paris en médecine,
 
tout en étudiant en même temps la pharmacologie et l’astrologie.
Après Lyon, Michel Servet est à Vienne où d’une part il exerce la médecine et d’autre part écrit, soit des ouvrages sous un pseudonyme ‘Michel de
 
Villeneuve’ soit de la correspondance, surtout avec Calvin en 1546. Les relations entre les deux hommes, d’abord courtoises, se détériorent vite, Servet harcelant
 
Calvin de questions, ce dernier ne répondant pas toujours, souvent agacé soit par les questions soit par le ton de son correspondant.
Ce qui est le plus reproché à Servet n’est, ni sa fougue ni ses convictions dangereusement avancées en médecine – n’ose-t-il pas parler de la circulation du
 
sang ? – mais ses interprétations bibliques et notamment sa conception de la communion. Il se heurtera, dés qu’il la présentera ‘, aux oppositions catholiques et
 
réformées, en particulier à celle de Philippe Melanchton : Servet refuse la transsubstantiation mais accepte la présence du Christ diffuse dans le pain et non
 
localisée.
La seconde question sévère qui ne lui sera pas pardonnée est sa conception, également, de la Trinité. Ce qui n’était qu’une réticence entre Servet et Calvin
 
va devenir un conflit grave, surtout quand le réformateur implacable de Genève apprend que Servet avait écrit : « La Trinité est un cerbère à trois têtes et ceux qui
 
croient en la Trinité sont de fait des athées ».
Le conflit s’aggrave encore quand Servet publie à Vienne un volume « Prostitution du christianisme » où il s’écarte de l’« Institution de la religion
 
chrétienne » de Calvin : Servet affirme qu’il y a bien Père, Fils et Saint Esprit, mais en qualité de ‘personnes’ Dieu ayant sa parole incarnée dans le Fils qui est en
 
conséquence le Logos incarné dans un moment donné de l’histoire, et le Saint Esprit qui anime l’homme ne peut plus être assimilé à une personne. Ces assertions
 
antitrinitaires sont donc opposées aux doctrines ‘calviniennes’ qui deviendront ‘calvinistes’.
En outre, Servet refuse le baptême des enfants, autre point de discorde avec Calvin qui écrira à Farel le 13 février 1546 « Servet vient de m’envoyer (...) un
 
long volume de ses délires, affirmant avec sa jactance fanfaronne que j’y trouverai des choses étonnantes et neuves. Il viendra ici si je l’y autorise. Mais je n’en ferai
 
rien. Car s’il vient et que je jouisse ici de quelque autorité, je ne souffrirai pas qu’il sorte vivant » car, être hérétique au XVIeme siècle, c’est mériter la mort. Et Servet
 
est considéré comme tel par Calvin .
 
En effet un ami de Calvin, Guillaume de Trie dénonce Michel Servet, qu’il a reconnu malgré le pseudonyme, à l’un de ses parents, Antoine
 
Armays, catholique, qui alerte le vicaire général du cardinal de Tournon qui à son tour prévient l’inquisiteur général de France Matthieu Ory.
En mars 1553, Servet, alias de Villeneuve, est convoqué quand des perquisitions ont lieu à son domicile. Rien ne pouvant être prouvé contre le suspect, de
 
Trie demande à Calvin de produire certaines des lettres que lui avait envoyées Servet. Calvin de mauvaise grâce, accepte néanmoins et ces documents jugés
 
‘blasphématoires’ condamnent Servet.
En avril, il est arrêté, interrogé, mis en prison d’où il réussit à s’échapper, sans doute avec des complicités que le fugitif ne nommera jamais, préférant dire
 
« que les prisons étaient tenues comme si l’on avait voulu qu’il se sauvât ». Mais, même en l’absence de l’accusé, l’enquête et le procès se poursuivent qui mènent
 
au jugement et à la condamnation au bûcher : c’est en effigie que Servet est donc brûlé, avec tous ses ouvrages dont la « Prostitution du christianisme ».
Malgré ce jugement, on retrouve Servet ,dont on perd la trace quelque temps, à Genève en août de cette même année 1553 . Il assiste au culte le
 
dimanche 13 à l’église de la Madeleine. Il est vite reconnu, dénoncé, arrêté. Or le Conseil général de Genève est à cette époque en conflit avec Calvin qui n’a pas
 
hésité à excommunier certains membres du Conseil qui songent à quitter la ville. Le deuxième procès de Servet va vite apparaître comme un enjeu entre les deux
 
partis et le prisonnier comme l’otage de chacun d’eux, laïques ou religieux. Commencé en août , le procès se terminera en septembre. Dés le 16 août Calvin avait
 
demandé à être présent aux interrogatoires dont il en dirigera certains, comme expert en théologie et seul susceptible de définir l’hérésie dont est accusé Servet. Car
 
la faute la plus grave, cette hérésie que dénonce Calvin, reste la position antitrinitaire de Servet : refuser la Trinité, c’est refuser la divinité du Christ, mettre en doute le
 
salut par la grâce et relancer tous les débats sur la communion. La fin du second procès est une seconde condamnation au bûcher. L’apprenant, le condamné
 
sollicite une rencontre avec son accusateur principal, Calvin, mais l’entrevue sera vaine et Calvin dira : « Voyant que je ne profitais rien par exhortations, je me retirai
 
(de la cellule) d’un hérétique condamné de soi – même. »
Servet alors demandera à être exécuté par le fer et non par le feu, seule concession que fera Calvin en faisant la même requête. En vain. Servet meurt sur le
 
bûcher le 27 octobre 1553 en criant : « O jésus, Fils du Dieu éternel, aie pitié de moi ! » ; encore une erreur du malheureux aux yeux du réformateur qui selon sa
 
doctrine eût préféré entendre : « O jésus, Fils éternel de Dieu, aie pitié de moi ! ».
L’affaire Michel Servet semblerait être terminée avec le bûcher du 27 octobre 1553, mais l’Histoire n’a pas abandonné le martyr . Les flammes et la
 
persécution éteintes, des voix s ‘élèvent. Et d’abord contre Jean Calvin lui –même. Questions, reproches , doutes. Le chancelier de Berne, Nicolas Zurkinden ne
 
dira-t-il pas : « J’aime mieux que nous pêchions , le magistrat et moi, par excès de clémence et de timidité, que d’incliner trop vite à la rigueur du glaive ». Calvin, qui
 
sait que cette opinion est partagée, répond en publiant dés février 1534, en latin et en français, une « Déclaration pour maintenir la vraie foi que tiennent tous
 
chrétiens de la Trinité des personnes en un seul Dieu », où l’auteur rassemble à la fois vol, meurtre et adultère, donc peine de mort. A cette publication, une
 
signature anonyme répondra par le « Traité des hérétiques ».
Ce traité cependant parvient entre les mains de Calvin qui ne se trompe pas en pensant que l’auteur est Sébastien Castellion (1515-1563). Né aux environs
 
de Nantua, ce dernier fait ses études à Lyon, quitte l’Eglise catholique et s’installe à Strasbourg en 1540. Là il rencontre Jean Calvin qui l’appelle ensuite à Genève,
 
mais très vite les deux hommes entrent en désaccord.
Castellion repart pour Bâle en 1545, où il va travailler notamment dans une imprimerie, et se voit nommé professeur de grec à l’université en 1553. En 1555,
 
il publie une traduction de la Bible dans la langue populaire en employant ‘le jargon des gueux’. Cela lui sera reproché, ainsi que certains de ses commentaires, en
 
particulier sur la difficulté de compréhension de certains passages, dans sa volonté de les rendre lisibles pour le plus grand nombre. En 1562, il publie encore le
 
« Conseil à la France désolée » où transparaissent sa tolérance et sa grande ouverture d’esprit quand il écrit : « Les deux religions (doivent être) libres et chacun
 
(doit) tenir sans contrainte celle des deux qu’il voudra ». Le livre sera condamné par le synode protestant de Lyon qui se tiendra en 1563.
Sébastien Castellion ne cache plus son désaccord avec la doctrine de la prédestination de Calvin, comme il se rapproche en outre du concept de la
 
communion de Zwingli. Enfin, de la lecture de la Bible, Castellion a une approche historico - critique, et plaide l’amour de Dieu et du prochain plus que l’obéissance
 
aux doctrines. Jugés dangereux et condamnables, nombre de volumes de Castellion ne seront publiés qu’après sa mort.
Mais ce qui déterminera un réel conflit entre Calvin et Castellion réside dans l’affaire Michel Servet. La mise à mort pour raison doctrinale a indigné
 
Castellion. C’est alors qu’il publie le « Traité des hérétiques », où il a rassemblé tous les textes, anciens ou plus récents, qui condamnent la peine de mort pour
 
opinions doctrinales divergentes. A ce Traité, c’est Théodore de Bèze qui répondra par un autre traité pour justifier le bûcher. Traité auquel Castellion réplique encore
 
par un autre écrit « Contre le libelle de Calvin » : ce dernier texte, arrêté par la censure ne sera publié qu’en 1612 et touchera bien des consciences par sa célèbre
 
phrase : « Tuer un homme, ce n’est pas défendre une doctrine, c’est tuer un homme ».
Un autre personnage, à l’opposé de Michel Servet, fidèle ami et disciple de Jean Calvin, est Pierre Viret (1511-1571).
Né à Orbe, prés de Lausanne, de milieu aisé, il est destiné à la prêtrise et, à partir de 1528, fait ses études à Paris. Travailleur et exigeant, confronté à une
 
diversité de pensée, il prend la décision de quitter l’Eglise . De retour à Lausanne en 1531, après avoir entendu une prédication de Guillaume Farel, son adhésion à la
 
Réforme est acquise. Il voyage, prêche à Neuchâtel, Payerne , se rend à Genève où il rencontre souvent Calvin qui lui fait confiance et accepte que Viret le remplace
 
lors de ses absences, notamment lorsqu’il sera à Strasbourg.
Puis il s’ installe à Lausanne, les bernois le trouvent trop rigoureux et l’obligent à partir. Il retourne donc à Genève où il sera mieux apprécié et où il sera
 
d’ailleurs reçu ‘bourgeois’.
Alors qu’il est à Genève, Pierre Viret est invité à se rendre dans le sud de la France : il quitte Genève et arrive à Nîmes en octobre puis il est à Montpellier
 
en janvier 1562. En mai de cette même année, il se rend à Lyon où il va séjourner plusieurs mois.
1561- 1565 sont en France les années difficiles où les conflits entre les deux religions s’aggravent, années ponctuées par le colloque de Poissy en 1561,
 
les premiers ‘troubles ‘des premières guerres de religion (1562-1563), les premiers édits qui seront des trêves entre les guerres.
Il s’agit alors pour Viret de faire preuve à la fois d’autorité et de prudence dans un royaume où seule le catholicisme fait loi, dans ses déplacements lorsqu’il
 
prêchera et étant, en outre, dans un mauvais état de santé quasi constant. En 1563-1564, il est à Lyon mais en est expulsé sur ordre du roi Charles IX :
 
ce dernier s’y trouve en effet lors du grand tour du royaume que sa mère, Catherine de Médicis, avait organisé, pour, d’une part, présenter le jeune roi à ses sujets, et
 
d’autre part rencontrer nobles, catholiques, protestants.
Viret se rend donc en Dauphiné, puis de nouveau à Orange en 1565 et encore à Montpellier pour consulter des médecins, mais il en est également
 
expulsé. C’est alors qu’il répond à l’invitation de Jeanne d’Albret qui l’avait rencontré à Lyon et qui souhaitait un pasteur à Pau.
Pierre Viret arrive donc en Béarn en mars 1567 avec son épouse Sébastienne Laharpe et leur fille. La famille s’installe à Pau qu’elle ne quittera plus,
 
entourée de respect et d’affection, et où le père retrouve d’anciens étudiants de l’Académie de Genève, envoyés par Calvin. Pierre Viret aura désormais une
 
existence matériellement assurée , une situation privilégiée, jusqu’à ce que la guerre rattrape son histoire . Catholiques et protestants se déchirent en Béarn ; en avril
 
1569, Pau se rend, Viret est arrêté, emprisonné, et tout le temps de sa détention qui durera deux ans, il saura réconforter ses compagnons d’infortune. Il fait partie
 
des otages qui ne seront relâchés que lorsque Pau sera libéré par les troupes protestantes.
Début 1571, Pierre Viret rédige son testament en béarnais et le malade toujours plus affaibli meurt en avril de cette année. Il laisse derrière lui une tradition
 
de courage, de travail et de pondération mêlée de belle énergie.
Pierre Viret a été le modérateur de synodes béarnais de 1567 à 1570. Particulièrement attaché à la discipline ecclésiastique, il est attentif à la prédication
 
et à la communion pour laquelle il partage l’idée de l’excommunication pour le respect de la Parole de Dieu et du ministère. Les pasteurs d’ailleurs, à Pau comme à
 
Genève, sont surveillés et doivent présenter toute garantie de moralité.
Viret est également attaché aux questions de langues. Il a encouragé la traduction des psaumes en béarnais et celle du Nouveau Testament en basque. Il
 
a su comprendre l’importance de l’identité régionale, tout en restant pasteur du plus grand nombre, et proche de Jeanne d’Albret. Si Pierre Viret a aidé Calvin en
 
Suisse romande, il a aussi défendu la Réforme dans le sud – ouest du royaume. Bucer ne se plaisait –il pas à évoquer le ‘triumvirat’ de la Réforme francophone –
 
Jean Calvin, Guillaume Farel et Pierre Viret - ? tous trois différents, complémentaires, et particulièrement en accord sur les doctrines calvinistes.
 
Ces mêmes doctrines vont être encore soutenues et développées par un autre personnage, un autre ami de Jean Calvin, Théodore de
 
Bèze (1519-1605).
De son vrai nom Dieudonné de Bèze, puis Deodatus, puis Théodore, il naît à Vézelay. Ses premières études se font à Orléans et Paris où le jeune homme
 
reçoit un enseignement humaniste, s’avère être un futur homme de lettres, poète et qui s’intéresse aux langues. Mais, touché par une épidémie de peste, il frôle la
 
mort, remet en question son savoir et, déjà sensibilisé aux idées de la Réforme, au sortir de l’épreuve physique et morale, décide de se convertir.
Condamné par le Parlement de Paris en 1548, il fuit vers la Suisse. D’abord appelé à Lausanne par Viret, il va enseigner le grec à l’Académie qui vient de
 
s’ouvrir. Puis il est reçu à Genève par Calvin en 1558, après avoir du quitter Lausanne à la suite du conflit entre cette ville et Berne. Il est alors nommé professeur de
 
théologie et sera ensuite recteur de l’Académie fondée par Calvin.
Mais les ‘troubles’ religieux grondent en France. En 1561 a lieu le colloque de Poissy et Calvin , qui connaît les qualités de débatteur de son ami, l’y envoie.
 
Là tous sont réunis, catholiques et protestants ; mais ce colloque, d’où on espère sortir dans le calme, est un échec. Aucun compromis n’a pu être trouvé, et
 
notamment lorsque Théodore de Bèze soutient fortement la doctrine sur la communion et lorsqu’il dira « Le corps du Christ est éloigné du pain et du vin autant que
 
le plus haut du ciel est rapproché de la terre ». Ce colloque se termine comme il a commencé, dans le désaccord et la menace de guerre.
Un an plus tard en effet, c’est la guerre, la première de huit guerres qui ensanglanteront le royaume de France. Guerres de religion, guerres civiles , où se
 
trouve impliqué Théodore de Bèze qui sera aumônier dans l’armée du prince de Condé, Louis de Bourbon.
 
En 1564, Jean Calvin meurt et Théodore de Bèze rejoint Genève. Il sera dés lors le fidèle successeur de son maître, attentif à voir les Ordonnances
 
ecclésiastiques toujours appliquées, à veiller au bon fonctionnement de l’Académie, et sera le Modérateur de la Compagnie des pasteurs jusqu’en 1570.
En France, les guerres se poursuivent entrecoupées de courtes trêves pendant lesquelles on tente de négocier . En vain. Comme en 1572, lorsque
 
Catherine de Médicis exige l’union de sa fille Marguerite de Valois avec Henri de Navarre, union que refuse Jeanne d’Albret, contrainte d’accepter mais qu’elle ne
 
verra pas : elle meurt le 9 juin 1572 quand le mariage a lieu le 18 août.
Une semaine plus tard, le 25 août, a lieu le massacre de la Saint Barthélemy, dont la première victime est l’amiral de Coligny. De Genève, Théodore de
 
Bèze, qui l’a appris, publie : « Du droit des magistrats sur leurs sujets » où il préconise le droit de résister contre la tyrannie.
Car le successeur de Calvin, outre ses qualités de professeur et de théologien est également l’auteur de nombreux ouvrages. Après la poésie, il s’intéresse
 
aux psaumes . Il poursuit l’œuvre de Clément Marot après sa mort en 1544, la transposition des psaumes en ‘rimes françaises’, qui sera « Le psautier huguenot
 
»’. Puis ses « Annotations du Nouveau Testament » feront école, comme sa « Tabula praedestinationis », où il défend la doctrine de la prédestination de Calvin.
 
Théodore de Bèze est aussi historien , avec une tragédie tirée de l’Ancien Testament en 1550, « Abraham sacrifiant » et surtout son « Histoire ecclésiastique des
 
Eglises réformées du royaume de France ». Enfin, il était conscient de l’importance d’une volonté politique pour maintenir la paix entre catholiques et protestants :
 
très âgé et affaibli, en 1601, il avait tenu à rencontrer Henri IV prés de Genève, où le roi était alors en campagne, pour s’assurer que l’Edit de Nantes serait maintenu
 
et respecté.
 
Ailleurs en Europe le calvinisme aura des répercussions. En Angleterre notamment, John Knox (1505 ou 1515 – 1572) en sera l ‘artisan. Le
 
réformateur, né en Ecosse à Haddington, était sans doute de milieu modeste ; il fréquente d’abord l’école de sa ville natale ; il savait le latin et le français, quelque
 
peu l’hébreu et le grec , et devait être ordonné prêtre. Dans les années 1540, il est saisi de doutes quant à l’Eglise catholique qu’il quitte en 1545. Dés cette date
 
naîtront des conflits entre John Knox et l’Angleterre où vont régner Edouard VI, réformé – et dont Knox sera l’aumônier – puis Marie, catholique, puis Elizabeth 1ere.
 
Dans la période la plus dangereuse pour les réformés anglais, John Knox est à Genève, de 153 à 1558, où il s’imprègne des doctrines de Calvin qu’il s’efforcera
 
d’introduire en Ecosse. C’est à Genève que naîtront ses deux fils de son mariage avec Marjorie Bowes.
Il rentre en Ecosse en 1559 et n’aura de cesse d’implanter les doctrines calvinistes : il impose la Confession de foi ; l’autorité du pape est officiellement
 
abolie, la messe est interdite. John Knox publie également le « Livre de la discipline » largement inspiré des Ordonnances de Genève, tout empreint de sévérité.
 
Cette rudesse est d’ailleurs reprochée au réformateur écossais dont la virulence peut choquer . En 1560 il prépare la publication de la « Bible de Genève » qui sera à
 
la base de la Réforme anglophone et qui sera rééditée de nombreuses fois jusqu’en 1611. En 1564, veuf, il se remarie avec Margaret Stewart et cette nouvelle union
 
comptera trois filles.
Même dans la maladie, qui le laisse presque handicapé, après une apoplexie en 1569, Knox reste véhément dans ses écrits et ses prédications. L’annonce
 
de la Saint Barthélémy dés les derniers jours d’août 1572 sera l’occasion de discours virulents contre « le cruel assassin et traître roi de France ». Certains
 
applaudiront à ce ton quand d’autres le regretteront, tous conscients que le réformateur avait souvent risqué sa vie dans la droiture et l’honnêteté.
 
 
Jean Calvin a donc été suivi et ses doctrines adoptées par ses disciples et la majorité des réformés francophones. Cependant sa
 
querelle et son attitude envers Michel Servet ont eu des conséquences. En Europe de l’Est aujourd’hui ,Lituanie, Pologne, Roumanie, Hongrie, le conflit Calvin –
 
Servet a nourri la conception antitrinitaire . En effet précédemment Vaudois et Hussites s’étaient réfugiés en Pologne et l’homme de la Réforme dans ce pays est
 
Jean Laski (1499-1560). Prêtre orthodoxe humaniste, il quitte l’Eglise en 1534 mais doit émigrer à Londres puis aux Pays- Bas, puis en Allemagne où il restera
 
environ vingt ans attaché aux leçons de Luther et de la nouvelle Réforme.
En Pologne la Réforme s’implante assez vite mais reste le fait de lettrés et de nobles alors que le peuple et les paysans ne se sentent pas concernés par
 
ces besoins de réformes et iront jusqu’à piller les temples.
Parallèlement à la Réforme ‘officielle’ va se développer l’unitarisme, la conception antitrinitaire propagée par les voyageurs suisses notamment. Le martyr de
 
Michel Servet y est rapporté et , dés 1556, au synode de Secemin, Pierre de Goniatz dira : « La Trinité n’existe pas, ce n’est qu’une invention récente. Le credo
 
d’Athanase est à rejeter, c’est une affabulation. Dieu le Père est le seul Dieu, en dehors de lui il n’y en a aucun. Christ est le serviteur du Père. »
Peu après Pierre de Goniatz publie : « Du Fils de Dieu un homme, Christ Jésus », polémique qui signe la rupture avec les calvinistes. Ainsi dans les
 
années 1565 se forme l’Ecclesia minor, la plus petite Eglise de chrétiens antitrinitaires. Les membres de l ‘Ecclesia minor’ s’appellent entre eux ‘ Frères’ ou ‘Frères
 
polonais’, ils ont leurs propres synodes, et sont menacés de mort ou d’expulsion par les protestants ’ traditionnels’. Pourtant à Rakow sera publié le « Catéchisme
 
de Rakow » en 1569, qui sera traduit en allemand en 1608, en latin en 1609, en anglais en 1652 puis réédité en Hollande en 1884. L’Ecclesia minor sera interdite en
 
1658 et on donnera deux ans aux Frères pour rentrer dans l’Eglise catholique ou s’exiler.
Toujours en Pologne les Socins auront aussi une influence considérable, Lelio et Fausto Socin.
Lelio Socin (1525-1562), né à Sienne , se consacre d’abord à des études juridiques, tout en s’attachant à la lecture de la Bible et à la théologie. D’esprit
 
curieux, il étudie et émet des critiques face à certains dogmes catholiques, notamment celui de la Trinité.
Dés 1544 Lelio Socin voyage en Europe : France, Angleterre, Suisse où il rencontre Jean Calvin à Genève. Ce dernier est en désaccord avec les idées de
 
Lelio Socin, en particulier ses critiques du concept de Trinité ou de celui de la prédestination.
Lelio Socin gagne ensuite l’Allemagne et se lie d’amitié avec Melanchton, qui a succédé à Luther. Puis c’est la Pologne, alors ouverte à toute idée
 
réformée, que Lelio Socin traverse avant de revenir à Zurich, via l’Italie où il est inquiété par l’Inquisition. Il meurt à Zurich en 1562.
Fausto Socin (1539-1604), neveu du précédent est né à Sienne et fait des études de droit parallèlement à la théologie. Il réside à Lyon de 1539 à 1562, puis
 
se rend à Zurich ; il publie bientôt anonymement « L’explication des premiers chapitres de l’Evangile de Jean » où ses idées antitrinitaires sont déjà bien présentes. Il
 
est de retour en Italie jusqu’en 1574 puis en Pologne. Il quitte Cracovie en 1583, mais reste en Pologne où il se marie et réside sous la protection d’un seigneur
 
polonais. Il meurt dans ce pays d’adoption en 1604.
 
 
Enfin, en Transylvanie, le réformateur hongrois Ferencz David (1515-1579) laisse une marque profonde.
Né à Cluj, formé à Wittenberg, David est d’abord luthérien, il se rallie ensuite au calvinisme, pour choisir définitivement l’unitarisme. Il écrira : « Dieu m’est
 
témoin que ce que j’ai appris et enseigné ne vient ni du Coran, ni du Talmud, ni de Servet, mais de la Parole du Dieu vivant. Mon enseignement se fonde uniquement
 
sur ce que contient la Bible. »
Contre la violence, il dira aussi en 1568 à Torda, à la Diète de Transylvanie : « Nous décrétons que tout prédicateur est libre de prêcher et d’expliquer
 
l’Evangile tel qu’il le comprend (...) Aucun prédicateur ne oit être inquiété et sanctionné par les autorités civiles ou ecclésiastiques à cause de son enseignement.
 
Personne ne doit être privé de travail ni emprisonné ni puni de quelque manière que ce soit à cause de ses opinions religieuses. Car la foi est un don de Dieu et elle
 
vient de l’écoute de la Parole de Dieu. »
Mais en 1571 meurt le roi Sigismond qui soutenait David. Dés lors, ce dernier est menacé, arrêté, jugé. Les calvinistes réclament la peine de mort, mais la
 
condamnation sera l’emprisonnement à perpétuité. Enfermé au château de Déva, David meurt en 1579, sans avoir pu laisser beaucoup de traces, écrites ou orales,
 
sur ses dernières années. Et cependant l’unitarisme a continué à se développer en Hongrie, où, toujours minoritaire, il n’en est pas moins resté présent.
 
La Réforme également a toujours été le fait des petits nombres, mais implantée dans tous les pays d’Europe. Et, comme à l’époque de la «’pré-
 
Réforme’, celle de la Réforme installée, plus ou moins reconnue, entre dans une phase où l’articulation politico – religieuse rencontrera des difficultés mais à présent
 
elles seront supplémentaires du fait de l’existence de deux religions, de deux Eglises, et de deux conceptions différentes de l’univers, de l’homme et en conséquence
 
de la politique, la catholique et la protestante.
 
 
 
Conclusion
La nouvelle Europe.
 
De la deuxième moitié du XVeme siècle à la fin du XVIeme siècle, s’est étalée une période où tout a été bouleversé et transformé. Les
 
arts, les sciences, les lettres , le religion et les Eglises ont basculé après des décennies de réflexions, de doutes, de menaces et de risques. On ne parle plus de
 
‘chrétienté’ mais déjà d’un christianisme éclaté et si le premier schisme de 1054 conservait une partie des concepts catholiques, celui de 1517 a déchiré le
 
catholicisme en deux religions différentes. Outre les orthodoxes, on, parle désormais de catholiques et de protestants. Aux conflits politiques se greffent les religieux.
 
Ces conflits vont être dés lors démultipliés par la diversité et l’incompréhension, dans un même pays et entre les pays. Démultiplié encore le potentiel d’agressivité
 
et de violence par le soubassement religieux, particulièrement au XVIeme siècle où la mort est partout présente, à tous les stades de la vie, sans concession ni
 
compromis. Seul le plus fort résiste, physiquement, intellectuellement, spirituellement dans la ligne de sa religion. Et quand cette dernière explose, les repères pour
 
certains disparaissent. Pour d’autres, ils sont remplacés par des objectifs différents, mais cette explosion des traditions a induit un déséquilibre, puis la peur, puis
 
l’exclusion et / ou la violence.
Le vieux Moyen -Age n’est plus, avec ses incertitudes et ses erreurs, sa force et sa faiblesse, sa beauté et ses valeurs qui pouvaient paraître
 
pérennes. Est entré en scène le monde moderne qui bouscule et fait basculer les apparentes certitudes, forces et valeurs et ,dans un fourmillement d’idées, fait
 
émerger un monde nouveau. Et quand tous ne peuvent pas en quelques décennies tout balayer ou tout faire oublier, la difficulté de ce monde nouveau sera de se faire
 
admettre , accepter, adopter.
La Réforme, après l’humanisme, et avec les nouveaux savoirs intellectuels ou techniques, est un des tournants entre le Moyen - Age et
 
l’époque moderne. Le consensus politique et religieux ancien n’est plus et un dualisme existe désormais entre les deux domaines.
L’articulation se fait de plus en plus inévitable, paraissant comme le négatif d’une photographie ; cette articulation toujours existante était
 
acceptée par tous, mais elle devra dés lors être imposée et donc induira des conflits avivés par l’aspect religieux.
Les deux religions, catholique et protestante, seront indissolublement liées, en miroir, ou en contraste , ou en guerre. Aux dogmes intouchables
 
on répond doctrines à toujours repenser, aux certitudes on rétorque interrogations et réflexions, face à la tradition on déclare la Réforme « semper reformanda », à
 
l’Eglise catholique on oppose les Eglises réformées, et enfin l’autorité cléricale est remplacée par le sacerdoce universel .
S’il existe une histoire des religions, la notion de séparation d’histoire et religion s’est vite imposée. Les pays de Réforme ont vite compris cette
 
articulation indispensable à la compréhension, au soutien, ou à la haine que pouvaient se porter hommes de politique ou hommes d’Eglise .
Au XVIeme siècle, l’Europe est divisée, et le restera, par les religions, celles –ci induisant, avec une démarche intellectuelle et une philosophie
 
différentes, une économie et une société tout autant différentes. Le nord de l’Europe se voit en effet acquis au luthéranisme ( nord du Saint - Empire, Suède,
 
Danemark, Norvège, Ecosse et Angleterre), l’est européen est en partie favorable à la Réforme également, tandis que le sud reste latin et catholique (Allemagne du
 
sud, Italie, Espagne) . La France , en tenaille, doit choisir ; François 1er le fait en 1534. Les conflits religieux d’où vont naître, en France, dés 1562, les ‘ troubles’
 
politiques s’inscrivent aussi dans cette spirale, et si la guerre de religion de 1562-1563, la première des huit qui s’enchaîneront, sera la plus ‘sincère’ et la plus
 
‘authentique’ , les sept autres ne pourront ignorer les enjeux politiques. Les édits qui signent les courts temps de trêve entre les guerres ne sont que ponctuels et ne
 
peuvent déterminer une paix durable. Il faut attendre Henri IV qui, par son abjuration toute politique, son ‘saut périlleux’ de 1593, pourra signer l’Edit de Nantes en
 
1598. Seul édit de paix crédible et réel qui ne durera que douze ans jusqu’à l’assassinat du roi.
Dans le domaine religieux, la Réforme donnera naissance à la Contre Réforme catholique . L’Eglise et les fidèles ne sont restés ni indifférents ni
 
seulement hostiles à la nouvelle Eglise qui s’imposait, ils se sont engagés dans une lutte intérieure et extérieure. Intérieure pour être mieux compris et mieux
 
comprendre hommes, pensées et événements. Extérieure en diffusant un savoir mieux adapté et recentré sur l’essentiel du catholicisme.
Paris et Louvain, par leurs universités, vont exceller dans cet effort. Erasme s’opposera à Luther, John Fisher en Angleterre paiera de sa vie son
 
opposition à Henri VIII dans sa rupture avec Rome. En Espagne, Ignace de Loyola, blessé en 1521, met à profit son immobilité pour choisir sa voie : se mettre au
 
service de Dieu. Bientôt la Compagnie de Jésus sera approuvée par le pape Paul III en 1540, comptera environ mille membres, ouvrira des collèges et dispensera une
 
formation poussée et reconnue.
C’est principalement le concile de Trente qui sera le moteur de la Contre -Réforme. Par son travail considérable de 1540 à 1562, le Concile, en
 
voulant enrayer les thèses protestantes, a approfondi et affirmé les siennes. Ainsi va-t-on expliquer à nouveau et enseigner les sept sacrements, la tradition
 
apostolique, l’autorité ecclésiastique ou la transsubstantiation.
Les besoins de réformes des humanistes chrétiens ont été entendus et désormais tout possesseur de bénéfice ecclésiastique doit résider sur
 
son territoire ; les religieux devront obéissance stricte à la règle, et les évêques devront prêcher et visiter leurs diocèses tous les ans . Enfin plus tard , mais la
 
réflexion est engagée, on instituera un Index des livres interdits en 1564, un catéchisme en 1566, un bréviaire en 1568 et un missel en 1570.
Cette ‘Réforme catholique’ ne sera pas accueillie avec le même succès dans tous les pays, notamment en Allemagne où les Etats sont divisés et
 
les princes électeurs jaloux de leur pouvoir. Le Saint Empire, partagé entre nord et sud comprend donc catholiques et protestants, et rencontre donc des difficultés
 
supplémentaires : la carte de l’Empire reste la même géographiquement, mais elle est à présent très différente religieusement et politiquement. Dans cet éclatement
 
l’Europe conserve au XVIeme siècle le tracé du ‘limes’, cette frontière de l’empire romain qui séparait le nord du sud et qui désormais sépare Réforme et Contre –
 
Réforme, protestantisme et catholicisme.
 
Le XVIeme siècle a donné naissance à un dualisme, père sans doute d’un pluralisme, de pensées et de réflexions, spirituel et religieux,
 
politique, économique et social ; père d’une future tolérance, ni perçue ni connue alors qui s’amorce chez certains et devra attendre deux siècles pour exister et
 
s’affirmer.
Fin du volume
 
 
Eléments de bibliographie pour ce volume
 
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